341.如果良好地生活、正确地相信的人不会得救，神能自由且随意地拯救或诅咒祂想要的任何人，那么迷失或灭亡的人就可以公正地指责神无情、严厉，甚至残忍；事实上，他可以否认神是神。他还可以声称，神在祂的圣言中说的话毫无意义，并吩咐了一些无关紧要或微不足道的事。或者，如果良好地生活、正确地相信的人不会得救，那么他也可以指责神违反祂的约，就是祂在西乃山上所立，并用手指写在两块石版上的约。从主在约翰福音(14:21-24)中的话明显看出，神只能拯救那些照祂的诫命生活，拥有对祂的信仰之人；凡有宗教信仰和健全理性的人，当考虑到神不断与人同在，赋予他生命，以及理解和爱的能力，并且祂必爱那良好地生活、正确地相信的人，并通过爱与他结合时，都可以确认这一点。这不是神刻在每个人和每个生物上的吗？父母岂能弃绝儿女呢？鸟岂能弃绝幼雏呢？兽岂能弃绝幼崽呢？甚至连老虎、豹子和蛇也不会这样做。因为神以不同的方式行事，既违背了祂所在和行事所遵照的秩序，也违背了祂创造人类的秩序。由于对神来说，诅咒任何良好地生活、正确地相信的人是不可能的，所以另一方面，对祂来说，拯救任何生活邪恶、因而相信虚假的人也是不可能的；这也违背秩序，因而违背神的全能，全能只能在公义的路上行进；公义的律法就是不能改变的真理。因为主说：

天地过去比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:17)

凡了解神的本质和人的自由意志的人都能看到这一点。例如，亚当既有自由吃生命树的果子，也有自由吃善恶知识树的果子。如果他只吃了一棵或几棵生命树，神怎么可能把他赶出园子呢？我认为不会。另一方面，他吃了善恶知识树后，神怎么可能还把他留在园子里呢？我认为不会。同样，一旦一位天使被接进天堂，神就不能把这位天使扔进地狱；一旦魔鬼受到审判，神就不能把他引入天堂。因为祂不能出于祂的神性全能做这两件中的任何一件事(可参看前面关于神性全能那一章，TCR 49-70节)。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息香气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。