340.人为永生而被造，人人都能承受永生，只要他照着圣言中所指示的得救之法去生活。每个基督徒，甚至拥有宗教信仰和正常理智的非基督徒都会认同这一观点。得救的方法有很多，但每一种方法都涉及良善的生活和正确的信仰，就是仁与信；因为仁就是活出良善的生活，信就是持守正确的信仰。这两个普遍原则不仅在圣言中作为得救之法而规定给人类，而且还作为戒律实际地施加给他们。由此可知，藉着它们，人能凭借被神植入在他里面并赋予他的力量来确保获得他的永生；人越是运用这力量，同时倚靠神，神就越会坚固它，并将属世仁爱的方方面面都转为属灵仁爱，将属世之信的方方面面转为属灵之信。神就这样使死的仁和死的信活过来，同时也使这个人活过来。
在人能称得上“过良善生活、持正确信仰”之前，有两样事物必须共存：在教会中，这二者被称为内在人和外在人。当内在人意愿良善，外在人行出良善时，这二者就成为一体，外在人受内在人驱使，内在人通过外在人行动。人也是这样受神的驱使，神通过他行动。另一方面，倘若内在人意愿邪恶，而外在人行为良善，那么二者皆通过地狱行动，因为此人的意愿来自地狱，其行为是伪善。一切伪善的行为都有其地狱般的欲望潜伏于其中，就象一条蛇潜伏于草丛或一条虫藏于花蕾中。
人若知道内在人与外在人的存在，也知道它们是什么，并且知道这二者能行如一体，而且能明显行如一体，还知道死后内在人仍活着，而外在人则被埋葬，那他就可能拥有丰富的天堂与尘世的奥秘。人若将这二者（内在人与外在人）结合于良善之中，就会永远幸福；反之，人若将这二者分割开来，甚至将它们结合于邪恶之中，则会永远悲惨。

1061.启17:9.“这就是有智慧的心思”表示在来自属灵意义的属世意义上对这些事物的理解。这从“这就是心思”和“有智慧”的含义清楚可知：“这就是心思”是指对这些事物的理解；“有智慧”是指一个能看出这个异象，尤其“朱红色的兽”和“它的七头十角”代表、因而表示什么的人。但在从人抽象出来的意义上，“有智慧”是指在来自属灵意义的属世意义上对所代表的事物的解释，因而对“七头”所指的“七座山”和“七位王”是什么意思的解释。因为这位天使所给出的解释，即“那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王，五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到”，和接下来的话，不是来自属灵意义的属世意义上的解释，而是在隐藏着属灵意义的一种纯属世意义上的解释，这层意义必须展开；当解释“七座山”、“七位王”、“五位已经倾倒了”、“一位还在”、“一位还没有来到”等等表示什么时，这层意义就展开了。因此，这就是“有智慧”的意思。如前所述：

在这里有智慧。有聪明的人，就让他计算兽的数字。(启示录13:18)

这位天使没有从属灵意义来解释属世意义上的这个异象，因为他的解释构成字面上的圣言；字面上的圣言必须是属世的，而属灵意义必须被储存在它的每个细节中；否则，圣言不会作为一个基础而为天堂服务，也不会作为教会与天堂结合的手段而为教会服务。出于同样的原因，当天使解释圣言的其它部分，如但以理书和其余的先知书中的异象时，他们以一种纯属世的意义，根本不是以来自属灵意义的属世意义来解释它们。当解释“七座山”、“七位王”和其它事物时，此处就给出了来自属灵意义的属世意义，即：“山”表示圣言的良善，“七座山”表示被亵渎的这些良善；“王”表示圣言的真理，“七位王”表示被亵渎的这些真理。这就是来自属灵意义的属世意义，这属灵意义(即灵义)被称为内在意义，也被称为属灵-属世意义。

(关于第四种亵渎)

第四种亵渎就是过着一种虔诚的生活，常去教堂或圣殿，虔诚地听讲道，参加圣餐礼和其它指定的敬拜形式；在家里阅读圣言，有时阅读信仰书籍；习惯性地早祷晚祷，然而却视圣言中的生活戒律，尤其十诫为无足轻重，在交易和判决中为了利益和友情而行事不诚实、不公义；当淫欲燃起，并催促或允许时，就去行淫和通奸；对那些不放纵自己的利益或名誉的人充满仇恨和报复；撒谎，说善人的坏话，说恶人的好话，等等。当一个人处于这些邪恶，没有通过厌恶和憎恨它们而从它们当中洁净出来，仍虔诚地敬拜神，如前所述时，他就犯了亵渎罪；因为他将他那不洁的内在与虔诚的外在混在了一起，并玷污了后者。事实上，不从内在发出并存在的外在是不可能存在的。人的行为和言语就是他的外在，思维和意志或意愿是他的内在。人只能出于思维说话，只能出于意志或意愿行动。当思维和意愿的生命充满狡猾、恶意和暴力时，情况必是这样：这些东西作为生命的内在罪行，将流入敬拜和虔诚的言语和行为，就像污水一样玷污它们。

这种敬拜就是“歌革和玛各”(启示录20:8)的意思，并在以赛亚书中被如此描述：

当你们的手满了鲜血时，所献的许多祭物，就是素祭、香品、月朔和所定的节期，与我何益呢？你们要洗濯、自洁，除掉你们的恶行，要止住作恶。(以赛亚书1:11–17)

这种亵渎不像前者那样是虚伪的，因为处于其中的人相信，他通过与内在分离的外在虔诚就会得救，不知道能使他得救的敬拜是来自内在的外在敬拜。