史威登堡神学著作
34.神性的无限在人里面如同在自己的形像中。这从圣言中明显可知,我们在那里读到:
神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。神就照着自己的形像造人,乃是照着祂的形像造男造女。(创世记1:26,27)
由此可知,人是能接受神的器官,并且作为一个器官,它的性能取决于它的接受能力。人的心智使得人成为人,并决定了他在何等程度上成为人,它照着这三个层级被划分为三个区域。最高层天堂的天使所在的属天区域在第一层;中间天堂的天使所在的属灵区域在第二层;最低层天堂的天使所在的属世区域在第三层。
照着这三个层级被划分的人的心智是神性流注的容器。然而,神性流注不会超出人预备道路或打开门的程度。若人预备道路或打开门的程度达到最高层或属天层,那他就真正成为神的形像了,死后会成为最高层天堂的天使。但若他预备道路或打开门的程度只达到中间层或属灵层,他也会成为神的形像,但不那么完美,死后会成为中层天堂的天使。但若人预备道路或打开门的程度仅达到最低层或属世层,那么如果他真正虔诚地承认并敬拜神,那他会在最低程度上成为神的形像,死后成为最低层天堂的天使。
然而,若他不承认神,不真正虔诚地敬拜祂,他就脱去了神的形像,变得象动物,只享有理解因而说话的能力。然后,若他关闭与属天的最高层相对应的最高属世层,那么他的爱变得象地上的走兽。若他关闭了与中间属灵层相对应的中间属世层,他的爱就变得象狐狸,其理解力视觉变得象夜鸟。但是,若他也关闭了最低的属世层的属灵部分,他的爱就变得象野兽,其对真理的理解力变得象条鱼。
神性生命通过来自天使天堂的太阳的流注驱使人类行动,它好比世间太阳之光照射透明物体。在最高层接受生命的方式就象光射入钻石;在第二层接受生命的方式就象光射入水晶;在最低层接受生命的方式则好比光射入玻璃或透明膜。但是,若最低层的属灵部分完全关闭,也就是否认神、敬拜撒旦时的情形,从神接受生命的方式就象光落到世上的黑色或不透明的物体上,如腐烂的木头、或沼泽地、或粪堆等等。这时,人就变成属灵的死尸。
916.“是有权柄管火的”表示因而在属天和属灵之爱方面。这从“火”的含义清楚可知,“火”是指两种意义上的爱,即对主之爱和对邻之爱:对主之爱存在于天堂里那些被称为属天天使的人中间,对邻之爱则存在于天堂里那些被称为属灵天使的人中间;“火”在反面意义上是指对自我的爱和对世界的爱:对自我的爱存在于地狱里那些被称为魔鬼的人中间,对世界的爱则存在于地狱里那些被称为撒但的人中间。在圣言中,“火”就表示这些爱(可参看AE 68, 496, 504, 539节)。论到这位天使,经上之所以说“他有权柄管火”,是因为所论述的主题是教会在爱之良善方面的毁灭,这种毁灭被归因于这位天使,正如在教义之真理方面的毁灭被归因于前一位天使一样,故经上说后者“手里拿着锋利的镰刀。”这清楚表明,经上说“这位天使有权柄管火”是什么意思,即:他要荒废教会里的属天和属灵之爱,以及这爱的一切。
教会的毁灭被归因于一位天使,就像在圣言的别处,它被归因于主一样。但这话只是在字义上论及主,在灵义上却不是这么理解的。因为字义上的真理就像透过面纱所看到的脸,而灵义上的真理就像没有遮盖的脸;或者字义上的真理就像一朵云,而灵义上的真理就像光及其光辉;又或者,字义上的真理在感官人面前,看上去好像真理,而灵义上的真理在属灵-理性人面前就是真理。例如,在圣言中,经上说,太阳升起、前行、落下,制造了日和年,这完全取决于感官人面前的表象。然而,理性人认为太阳静止不动,是地球在移动。这清楚表明,人的理解力以相反的方式思考出现在感官面前的事物,好叫这些事物可以在它面前呈现在真理之光中。启示录在此所说关于那坐在云上的和天使的话也是如此,即:他们把镰刀伸向庄稼,收割它,他们收取地上的葡萄园的串串葡萄,把它们扔进神烈怒的酒榨中。所有这些话也都是照着出现在感官人面前的表象来说的;然而,它们必须反过来,照其灵义来理解。
这一切清楚表明,感官人,如一个处于婴儿期和童年期的人,以及头脑简单的人,可能会根据字义思考并相信这些和其它类似的事,如:神因人们的罪恶而剥夺了他们的良善和真理;但想要变得智慧的成年人不会按着是神做这些事的那层意义来解释它们;例如,神剥夺了人的一切良善和真理,并注入邪恶和虚假以取代之,或祂摧毁了教会,甚至祂发怒,发烈怒。因为一个智慧的成年人若按照字义解释这些话,并通过推理证实或确认它们,就会通过这种方式摧毁诸如存在于天堂中的那种纯正真理本身,从而向自己关闭天堂。当天堂天使处于这样的感知,即:神从不发怒,从不报复或惩罚时,凡相信神发怒,报复,惩罚等等的人怎能进入天堂呢?难道天使们不会转身离开这种人,叫他离开,并立刻关上他身后的门?天堂也是这样向那些活在世上时,解释圣言的字义,甚至于摧毁天堂里的神性真理之人关闭的;这真理与灵义上的真理是一样的,而灵义或属灵意义上的真理就包含在构成圣言字义的属世意义的一切具体真理中。
目录章节
目录章节
目录章节