史威登堡神学著作

真实的基督教 #34

34.神性的无限在人

34.神性的无限在人里面如同在自己的形像中。这从圣言中明显可知,我们在那里读到:
神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。神就照着自己的形像造人,乃是照着祂的形像造男造女。(创世记1:26,27)
由此可知,人是能接受神的器官,并且作为一个器官,它的性能取决于它的接受能力。人的心智使得人成为人,并决定了他在何等程度上成为人,它照着这三个层级被划分为三个区域。最高层天堂的天使所在的属天区域在第一层;中间天堂的天使所在的属灵区域在第二层;最低层天堂的天使所在的属世区域在第三层。
照着这三个层级被划分的人的心智是神性流注的容器。然而,神性流注不会超出人预备道路或打开门的程度。若人预备道路或打开门的程度达到最高层或属天层,那他就真正成为神的形像了,死后会成为最高层天堂的天使。但若他预备道路或打开门的程度只达到中间层或属灵层,他也会成为神的形像,但不那么完美,死后会成为中层天堂的天使。但若人预备道路或打开门的程度仅达到最低层或属世层,那么如果他真正虔诚地承认并敬拜神,那他会在最低程度上成为神的形像,死后成为最低层天堂的天使。
然而,若他不承认神,不真正虔诚地敬拜祂,他就脱去了神的形像,变得象动物,只享有理解因而说话的能力。然后,若他关闭与属天的最高层相对应的最高属世层,那么他的爱变得象地上的走兽。若他关闭了与中间属灵层相对应的中间属世层,他的爱就变得象狐狸,其理解力视觉变得象夜鸟。但是,若他也关闭了最低的属世层的属灵部分,他的爱就变得象野兽,其对真理的理解力变得象条鱼。
神性生命通过来自天使天堂的太阳的流注驱使人类行动,它好比世间太阳之光照射透明物体。在最高层接受生命的方式就象光射入钻石;在第二层接受生命的方式就象光射入水晶;在最低层接受生命的方式则好比光射入玻璃或透明膜。但是,若最低层的属灵部分完全关闭,也就是否认神、敬拜撒旦时的情形,从神接受生命的方式就象光落到世上的黑色或不透明的物体上,如腐烂的木头、或沼泽地、或粪堆等等。这时,人就变成属灵的死尸。

诠释启示录 #460

460.“说,愿救

460.“说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知:“说”是指称谢,因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生,因为在圣言中,永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂,因为祂就是救恩。事实上,救恩和永生的一切都来自主,属于与世人和天使同在的主;因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的,而是属于与他同在的主;发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主;救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知,救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思,如以下经文。以赛亚书:

看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书:

我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又:

我使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)

又:

你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇:

当耶和华带回祂被掳子民时,必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主,主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救,因为祂在人里面,或与人同在到何等程度,人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音:

西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”,因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”,这两者都表示主,“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,两者都来自祂的神性人身,如前面所引用的经文所示。因此,别处只提到宝座上的羔羊,如在启示录(5:6):看哪,在宝座中间,有羔羊站立;以及启示录(7:17):宝座中间的羔羊必牧养他们;还有启示录(7:11–12):唯独羔羊被称为神,他们在宝座前俯伏敬拜神,说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”,仿佛他们为二时所说的话是一样的,而事实上,祂所说的“父”是指祂自己里面的神性,祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身;当祂说,父在祂里面,祂在父里面,祂与父为一时,再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身, 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。


目录章节

目录章节

目录章节