史威登堡神学著作
34.无限的神性在人里面如在自己的形像里面,这一点从圣言明显看出来,在那里,我们读到:
神说,我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像创造他。(创世记1:26, 27)
由此可知,人是接受神的一个器官,并且是一个与接受的种类或品质相一致的器官。人的心智使得人成为人,人也照着这心智而成为人;人的心智照着三个层级而形成三个区域。在第一个层级,它是属天的,最高层天堂的天使也在这个层级;在第二个层级,它是属灵的,中间天堂的天使在这个层级;在第三个层级,它是属世的,最低层天堂的天使在这个层级。
照着这三个层级来组织的人类心智是神性流注的一个容器;但只有当一个人预备好道路,或打开门时,神性才会流入它。如果人如此行直到最高或属天层级,那么他就真正成为神的形像,死后成为最高层天堂的天使;但如果人预备道路或打开门只到中间或属灵层级,那么他的确成为神的形像,但不那么完美,死后他会成为中间天堂的天使。但如果人预备道路或打开门只到最低或属世层级,那么他若承认神,真正虔诚地敬拜祂,就会成为最低层级上的神的形像,死后成为最低层天堂的天使。然而,人若不承认神,不真正虔诚地敬拜祂,就会脱去神的形像,变得像某种动物,只享有理解、从而说话的能力。然后,他若关闭了对应于最高属天层的最高属世层级,就会在爱方面变得像地上的走兽;他若关闭了对应于中间属灵层的中间属世层级,就会在在爱方面变得像狐狸,在理智视觉方面变得像夜鸟;而他若也关闭了与他的属灵之物有关的最低属世层级,就会在爱方面变得像野兽,在对真理的理解方面变得像条鱼。
通过来自天使天堂太阳的流注来驱动人的神性生命,可比作这个世界的阳光及其进入透明物体的流注。在最高层级上对该生命的接受可比作光进入钻石的流注;在第二个层级上对它的接受可比作光进入水晶的流注;在最低层级上对它的接受可比作光进入玻璃或透明膜的流注。然而,如果与他的属灵之物有关的最低层级完全关闭,如当否认神,敬拜撒但时的情形,那么对来自神的生命的接受可比作光进入地上的不透明物体,如腐烂的木头、沼泽或粪堆等等的流注,因为这时,人变成了一具属灵的尸体。
23.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的。这从“昔在、今在、以后永在的”的含义清楚可知,“昔在、今在、以后永在的”是指从永恒到永恒,而且祂是天堂和教会全部中的全部。之所以是指从永恒到永恒,是因为在圣言中,一切时间都不是指时间,而是指生命状态(这一点可参看《天堂与地狱》一书关于天堂里的时间的阐述和说明,162–169节);由于一切时间都表示生命状态,所以论到主,它们都表示无限状态,时间上的无限状态就是永恒。一切时间都包含在“昔在、今在、以后永在的”中,这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒,有许多可以说的;但属世人不明白这些话,他们的思维主要建立在时间、空间和物质的基础上,而永恒本身并不包含这类事物。事实上,世人若能像天堂天使那样思想永恒,就有可能获得对它的某种观念,因而能明白“昔在”所表示的“从永恒”是什么意思;还能明白什么是神性预见,即它从永恒就包含最细微的事物;并能明白什么是圣治,或说神性治理,即它延伸到最细微的事物,直到永恒;因而明白凡从主发出之物都是从永恒到永恒;若非如此,天堂和宇宙就无法持续存在。但目前我们还无法深入了解这个奥秘(可参看《天堂与地狱》167节关于它的一些内容)。在此只让人们知道,“耶和华”与“昔在、今在、以后永在的”意思是一样的,因为“今在”,就是耶和华的意思,包含过去,也就是“昔在”,也包含将来,也就是“以后永在的”,因而表示从永恒到永恒。
基督教界从大卫诗篇也知道,“今在”(is)表示从永恒,在那里经上说:
我要传圣旨。耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。(诗篇2:7)
众所周知,这些话论及主,“今日”表示从永恒。在圣言中论述主的地方,“明天或次日”也表示到永恒(参看《属天的奥秘》,3998节)。“昔在、今在、以后永在的”之所以还表示天堂和教会全部中的全部,是因为它表示永恒;在天堂,永恒只能以神性来表述,因为无限无法落入天使的观念,更无法落入人类的观念;永恒是来自无限存在的无限显现或出现;但能由此形成的唯一观念是,永恒,也就是显现或出现方面的神性,是天堂和教会全部中的全部。因为整个天堂不是凭天使的自我,而是凭主的神性而为天堂;教会不是凭世人的自我,也是凭主的神性而为教会;事实上,一切爱之良善和信之真理都来自主,正是爱之良善和信之真理构成天堂和教会。天使和世人只是接受者,并且天堂和教会根据他们的接受程度而在他们里面。这些事可参看《天堂与地狱》,7–12节通过许多事物解释了它们,那里说明:主的神性构成天堂,构成天堂的神性是神性人身,也就是来自神性存在的神性显现或出现(HH 78–86节)。
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