34.神性的无限在人里面如同在自己的形像中。这从圣言中明显可知，我们在那里读到：
神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。（创世记1:26,27）
由此可知，人是能接受神的器官，并且作为一个器官，它的性能取决于它的接受能力。人的心智使得人成为人，并决定了他在何等程度上成为人，它照着这三个层级被划分为三个区域。最高层天堂的天使所在的属天区域在第一层；中间天堂的天使所在的属灵区域在第二层；最低层天堂的天使所在的属世区域在第三层。
照着这三个层级被划分的人的心智是神性流注的容器。然而，神性流注不会超出人预备道路或打开门的程度。若人预备道路或打开门的程度达到最高层或属天层，那他就真正成为神的形像了，死后会成为最高层天堂的天使。但若他预备道路或打开门的程度只达到中间层或属灵层，他也会成为神的形像，但不那么完美，死后会成为中层天堂的天使。但若人预备道路或打开门的程度仅达到最低层或属世层，那么如果他真正虔诚地承认并敬拜神，那他会在最低程度上成为神的形像，死后成为最低层天堂的天使。
然而，若他不承认神，不真正虔诚地敬拜祂，他就脱去了神的形像，变得象动物，只享有理解因而说话的能力。然后，若他关闭与属天的最高层相对应的最高属世层，那么他的爱变得象地上的走兽。若他关闭了与中间属灵层相对应的中间属世层，他的爱就变得象狐狸，其理解力视觉变得象夜鸟。但是，若他也关闭了最低的属世层的属灵部分，他的爱就变得象野兽，其对真理的理解力变得象条鱼。
神性生命通过来自天使天堂的太阳的流注驱使人类行动，它好比世间太阳之光照射透明物体。在最高层接受生命的方式就象光射入钻石；在第二层接受生命的方式就象光射入水晶；在最低层接受生命的方式则好比光射入玻璃或透明膜。但是，若最低层的属灵部分完全关闭，也就是否认神、敬拜撒旦时的情形，从神接受生命的方式就象光落到世上的黑色或不透明的物体上，如腐烂的木头、或沼泽地、或粪堆等等。这时，人就变成属灵的死尸。

775.“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示他们不再拥有这些东西，因为他们没有与这类东西相对应的在教会事物上的良善和真理的知识或科学。这些事物与前面所解释的事物很相似(AR 772-774节)；不同之处在于，这些事物是指知识或科学，也就是人的属世心智的终端，它们因在品质上不同于它们里面的本质，所以被称为“极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”。因为“器皿”表示知识或科学，在此表示在教会事物上的知识或科学；知识或科学是盛良善和真理的容器，就像器皿是盛油和酒的容器。知识或科学也多种多样，它们的容器是记忆。它们之所以种类繁多，是因为人的内层在它们里面；它们也被引入记忆，要么通过理智思维，要么通过听或读，然后照着来自理性层的各种感知而被引入记忆。这一切都在知识或科学里面；当它们再现时，这一点是显而易见的；当人说话或思考时，这种情况就会发生。
但要用几句话来说明，“各样极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”表示什么。“极宝贵木头的器皿”表示源于理性良善和真理的知识或科学；“铜的器皿”表示源于属世良善的知识或科学；“铁的器皿”表示源于属世真理的知识或科学；“大理石的器皿”表示源于良善和真理的表象的知识或科学。“木”表示良善(可参看AR 774节)。“极宝贵的木头”在此表示理性良善，同时表示理性真理，这是因为“木”表示良善，而“宝贵”论及真理；事实上，橄榄树的木头表示一种良善，香柏树、无花果树、杉树、杨树和橡树的木头表示另一种良善。“铜和铁的器皿”表示源于属世良善和真理的知识或科学，因为在圣言中，一切金属，如金、银、铜、铁、锡、铅，都表示良善和真理。它们表示，是因为它们对应；它们因对应，故也在天上；因为天上的一切都是对应。
不过，这不是从圣言来确认每种金属因对应而表示什么的地方；只通过少量经文来说明，“铜”表示属世良善，因此“铁”表示属世真理；这可从以下经文看出来；启示录：
人子的脚像铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15)
但以理书：
但以理见有一人，他的脚如抛光的铜那么光亮。(但以理书10:5, 6)
以西结书：
基路伯的脚灿烂如抛光的铜那么光亮。(以西结书1:7)
“脚”表示属世之物(可参看AR 49, 468, 470, 510节)。又：
有一位天使看起来像铜的样子。(以西结书40:3)
但以理书：
尼布甲尼撒梦见的雕像，头是金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和股是铜的，腿是铁的。(但以理书2:32, 33)
这个雕像代表教会的相继状态，这些状态被古人称为黄金时代、白银时代、青铜时代和黑铁时代。由于“铜”表示属世之物，而以色列人是纯属世的，所以主的属世层由“铜蛇”来代表，那些被蛇咬的人一望这铜蛇，就可以得医治(民数记21:6, 8, 9; 约翰福音3:14, 15)。“铜”表示属世良善，这一点也可见于其它地方(如以赛亚书60:17; 耶利米书15:20, 21; 以西结书27:13; 申命记8:7, 9; 33:24, 25)。