339.我们之所以必须相信或信仰神，救主耶稣基督，其原因在于，这是信一位可见的神，祂里面有一位不可见的神；对一位既是人，同时也是神的可见之神的信会深入人心。因为信本质上是属灵的，但形式上是属世的。因此，对人而言，这样的信能变得属灵－属世，因为一切属灵之物必须在属世之物中被接受，以便对人有价值。纯粹属灵之物确实能进入人内，但不被接受。这好比以太流入流出，却不产生任何效果。若要产生效果，它必须被被感知并接受，这两个过程（即感知和接受）是在人的心智中进行的，并且除非在属世层面，否则这样的过程无法在人内发生。另一方面，纯属世之信，也就是缺乏属灵实质的信，并非信，只不过是坚定的信念或确信的知识而已。坚定的信念表面上酷似信，但缺乏内在的灵性，故无助于救恩。这就是所有否认主之人身的神性之人的信；这也是阿里乌派和苏西尼派的信，这两派信徒拒绝主的神性。信若不指向一个目标算什么呢？它岂不象是凝望整个宇宙，而视线却仿佛落入虚空，因而化为乌有？它还好比鸟儿越过大气层飞入太空，在那里仿佛在真空中那样死亡。这信停留在人心智内的时间就象风停留在风神过堂里的时间，或光停留在流星里的时间。它出现时就象拖着长尾巴的慧星，但也象慧星一样划过和消失。
总之，信一位不可见的神事实上是盲信，因为人的心智无法见到它的神；这信之光由于不是属灵－属世的，故是虚假的光。这光类似萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地所看到的光，或朽木发出的光。无物从这光所出，除了纯粹的幻想，这幻想使表象看似真实，其实它们不是真的。信一位不可见的神只会发出这种光；尤其当人思想神是一个灵，并认为灵就象以太时，更是如此。除了使人象看以太那样看待神外，这信还能有什么后果？所以，他在宇宙中寻找神，由于在那里找不到祂，故相信自然就是神。这就是当今盛行的自然崇拜的源头。主说过：
从来没有人听见过父的声音，也没有见过祂的形像。（约翰福音5:37）
并且，从来没有人看见神，除了父怀里的独生子将祂显明出来。（约翰福音1:18）
从来没有人看见过父，除了与父同在的那位，祂见过父。（约翰福音14:6）
还有：
若非借着祂，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
还进一步说：
人若看见并认识祂，也就看见并认识父。（约翰福音14:7等）
然而，信主神，救主就不同了。由于祂既是神，也是人，能被靠近，也能用心灵的眼睛被看到，所以这信不是没有目标，而是有一个目标，它从这目标发出，并朝向这一目标；一旦被接受，它就会存留。这就好比一个人见过皇帝或国王后，每当他回想起他们的时候，脑海中就会浮现出他们的音容相貌。信所赋予的视野就象看见一朵闪光的云，其中有一位天使召唤这人到他那里去，以便他能被提升到天堂。这就是主向那些信祂之人显现的方式，祂靠近每个个体，直到他认识并承认祂。只要他知道并遵守祂的诫命，即避开邪恶，行出善行，这一切就会发生；最后，祂会来到他的家，连同祂里面的父一起与他同居住，如约翰福音的这段经文所应许的：
耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约翰福音14:21,23）
上述内容是当着主的十二个门徒的面写的，我在写这一切的时候，主差遣他们到我这里来。

919.启14:19.“那天使就把镰刀扔在地上，收取了地上的葡萄园”表示这事完成了。这从刚才所说的清楚可知。“葡萄园”表示属灵教会，这一点从圣言中提到“葡萄园”的经文明显看出来(如以赛亚书1:8; 3:14; 5:1–10; 16:10; 36:17; 37:30; 65:21; 耶利米书12:10; 32:15; 35:7, 9; 39:10; 以西结书28:26; 何西阿书2:15; 阿摩司书 4:9; 5:11, 17; 9:14; 弥迦书1:6; 西番雅书1:13; 撒母耳记上8:14, 15; 诗篇107:37; 马太福音20:1–8; 21:28, 38–41; 马可福音12:1–9; 路加福音13:6, 7; 20:9–16)。关于“葡萄树”，可参看约翰福音(15:1–12)，以及圣言的历史部分。从这些经文很清楚地看出，“葡萄园”表示教会；也可参看前文(AE 376b,c, 403b, 638a, 918节)，那里解释了提到“葡萄园”的许多经文。从“葡萄园”的含义可以明显看出，“采摘葡萄”表示为了功用而收集那些可服务于理解，并赋予聪明和智慧的东西，在反面意义上表示使教会在属灵良善方面，因而在对真理的情感和理解方面荒废。当不再有任何串串果实或葡萄剩下时，经上就在这反面意义上提到“葡萄收获期或收获的季节”和“采摘或摘取葡萄”；这在灵义上表示一切属灵良善，因而本身为真理的一切真理都被摧毁了；这在教会主要是通过对圣言的歪曲造成的；当生活的邪恶败坏一切良善，教义的虚假扭曲一切真理时，也是如此；“毁灭者(或灭命的)”和“贼”也描述了这一点。

因此，“采摘或摘取葡萄”表示荒废或毁灭，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

在街上因酒有呼喊之声；一切喜乐都必混杂；地上的欢乐必消失。城中剩下的只是荒场，城门拆毁净尽。因为在地中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:11–13)

这些话描述了因教会在属天良善和属灵良善方面的毁灭而悲哀；属灵良善本质上是来自属天良善的真理。这种毁灭被比作“打过的橄榄树”和“摘取完葡萄后所余的残粒”；不过，前面解释了这段经文的细节(可参看AE 313b, 638c节)。

同一先知书：

自信的女子啊，你们侧耳理解我的话；自信的女子啊，年复一年，你们必受困扰，因为葡萄收获期结束了，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)

“自信的女子”表示教会中那些热爱虚假胜过真理的人。“年复一年，你们必受困扰”表示对这些人来说，真理在每个状态下都逐渐减少。“葡萄收获期结束了，收成必不来”表示一切真理的毁灭，直到什么东西都没有剩下。

耶利米书：

那毁灭者已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了；因此，欢喜快乐都从迦密被收拾了去。(耶利米书48: 32, 33)

“秋天的果子”表示教会的良善；“ 葡萄收获的季节”表示教会的真理；因为此处“秋天的果子”所指的“粮食”表示教会的良善，来自葡萄收获期的“酒”表示教会的真理。临到他们的“毁灭者”表示邪恶和由此而来的虚假。“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”表示属灵和属天之爱的快乐，也就是内心的真正喜乐即将灭亡。

弥迦书：

我有祸了，我变得像夏天采摘果实，又像收获了葡萄所剩下的；没有一挂可吃的；我的灵魂渴望初熟的果子。(弥迦书7:1)

“像收获了葡萄所剩下的，没有一挂可吃的”表示教会的毁灭是这样：不再有任何良善或真理。其余的可参看前面的解释。耶利米书：

摘葡萄的若来到你那里，不会剩下残余；盗贼若夜间而来，就会毁坏够了。(耶利米书49:9)

俄巴底亚书：

盗贼若来到你那里，毁灭者若夜间而来，你怎会被剪除呢？他们岂不偷窃，直到够了吗？摘葡萄的若来到你那里，岂不留下几串吗？(俄巴底亚书1:5)

“摘葡萄的”表示虚假，“盗贼”表示邪恶，这些虚假和邪恶使教会的真理和良善荒废；但“毁灭者”表示虚假和邪恶这两者；“他们不会留下几串”表示因没有真理而没有任何良善。不过，“采摘葡萄”表示为了功用而收集那些尤其可服务于理解的东西(参看耶利米书6:9; 利未记19:10; 26:5; 申命记20:6, 7; 24:21)。