339.我们之所以必须相信或信仰神，救主耶稣基督，其原因在于，这是信一位可见的神，祂里面有一位不可见的神；对一位既是人，同时也是神的可见之神的信会深入人心。因为信本质上是属灵的，但形式上是属世的。因此，对人而言，这样的信能变得属灵－属世，因为一切属灵之物必须在属世之物中被接受，以便对人有价值。纯粹属灵之物确实能进入人内，但不被接受。这好比以太流入流出，却不产生任何效果。若要产生效果，它必须被被感知并接受，这两个过程（即感知和接受）是在人的心智中进行的，并且除非在属世层面，否则这样的过程无法在人内发生。另一方面，纯属世之信，也就是缺乏属灵实质的信，并非信，只不过是坚定的信念或确信的知识而已。坚定的信念表面上酷似信，但缺乏内在的灵性，故无助于救恩。这就是所有否认主之人身的神性之人的信；这也是阿里乌派和苏西尼派的信，这两派信徒拒绝主的神性。信若不指向一个目标算什么呢？它岂不象是凝望整个宇宙，而视线却仿佛落入虚空，因而化为乌有？它还好比鸟儿越过大气层飞入太空，在那里仿佛在真空中那样死亡。这信停留在人心智内的时间就象风停留在风神过堂里的时间，或光停留在流星里的时间。它出现时就象拖着长尾巴的慧星，但也象慧星一样划过和消失。
总之，信一位不可见的神事实上是盲信，因为人的心智无法见到它的神；这信之光由于不是属灵－属世的，故是虚假的光。这光类似萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地所看到的光，或朽木发出的光。无物从这光所出，除了纯粹的幻想，这幻想使表象看似真实，其实它们不是真的。信一位不可见的神只会发出这种光；尤其当人思想神是一个灵，并认为灵就象以太时，更是如此。除了使人象看以太那样看待神外，这信还能有什么后果？所以，他在宇宙中寻找神，由于在那里找不到祂，故相信自然就是神。这就是当今盛行的自然崇拜的源头。主说过：
从来没有人听见过父的声音，也没有见过祂的形像。（约翰福音5:37）
并且，从来没有人看见神，除了父怀里的独生子将祂显明出来。（约翰福音1:18）
从来没有人看见过父，除了与父同在的那位，祂见过父。（约翰福音14:6）
还有：
若非借着祂，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
还进一步说：
人若看见并认识祂，也就看见并认识父。（约翰福音14:7等）
然而，信主神，救主就不同了。由于祂既是神，也是人，能被靠近，也能用心灵的眼睛被看到，所以这信不是没有目标，而是有一个目标，它从这目标发出，并朝向这一目标；一旦被接受，它就会存留。这就好比一个人见过皇帝或国王后，每当他回想起他们的时候，脑海中就会浮现出他们的音容相貌。信所赋予的视野就象看见一朵闪光的云，其中有一位天使召唤这人到他那里去，以便他能被提升到天堂。这就是主向那些信祂之人显现的方式，祂靠近每个个体，直到他认识并承认祂。只要他知道并遵守祂的诫命，即避开邪恶，行出善行，这一切就会发生；最后，祂会来到他的家，连同祂里面的父一起与他同居住，如约翰福音的这段经文所应许的：
耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约翰福音14:21,23）
上述内容是当着主的十二个门徒的面写的，我在写这一切的时候，主差遣他们到我这里来。

544.“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表示他们的说服力，以及它的效果和大能。这从“蝎子”和“能力”的含义清楚可知：“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服力(对此，我们稍后会提到)；“能力”是指大能和效果，在此是指来自其说服力的感官人的大能及其效果，这效果令人迷恋和窒息。在世上，还几乎没有人知道“蝎子”所表示的这种说服力及其性质是什么，因为它是感官人成为一个灵时所拥有的感官人之灵的说服力，而不是他作为世人生活时所拥有的说服力。原因在于，在世上，一个人很少说出他的灵在想什么，从至内在爱什么，因为他从婴幼儿时期开始就被教导要谈论诸如属于文明和道德生活的那类事物，甚至诸如属于属灵生活的那类事物，尽管他那从内心思考和意愿的灵有不同的倾向。只要人的灵住在身体里，它就会在世人面前展现这类事物，因为它无法以其它任何方式迷惑心智，以至于实现它所针对的目的，这些目的主要是荣誉和利益，以及它们所带来的名气和名声。这就是为何世人不知道“蝎子”所表示的这种令人迷恋和窒息的说服力是何性质和品质；然而，对它在其中运作的灵来说，它的性质是这样：它把自己注入别人的外层心智和内层心智，使他的理性和智力或理解力沉睡或麻木，几乎扑灭它们，以至于他只能知道他所说的是真理，即便是最虚假的。那些处于这种说服的人不是出于任何理智，而是出于没有理智的盲目信仰说话，因为他们从最低或终端感官层说话，而这终端感官层里面没有理智，只有一种被自我之爱的火所鼓吹、基于诸如从身体发出，并从世界流入的那类事物的说服性信仰；正是这火在鼓吹、吸引，并把自己注入别人。因此，那些充满源于自我之爱的虚假，以为自己比其他人更智慧的人尤其处于这种说服。之所以说这种说服令人迷恋，是因为它使理解力恍惚，或说陷入麻痹状态；之所以说它令人窒息，是因为它夺走别人自由呼吸的能力；事实上，每个人的呼吸都与他心智的思维同步。但由于这种说服最伤人、最有害，可以说给别人的心智带来一种迷恋，以致他从理性上什么都看不见，所以灵人被严禁使用它；那些使用它的人与其他人分开，要么受到惩罚，要么被送入地狱。因为在灵界，每个人都被允许通过理性和智力或理解力的事物来证实他心智的观点，无论这些观点是真的还是假的，但不允许通过任何说服性魅力来证实。关于这种说服力，详情可参看《属天的奥秘》，如：那些受它影响，或被它束缚的人从内心被捆绑(AC 5095节)；那些利用它的人关闭了其他人的理性层，可以说窒息他们(AC 3895, 5128节)。圣言提到的拿非利人或伟人，亚纳人和利乏音人比其他人更处于虚假的可怕说服(AC 581, 1268，1270—1271, 1673, 7686节)。在主降临之前，这些人在来世通过他们可怕的说服侵扰所有人，几乎熄灭了他们的属灵生命(AC 7686节)。当主在世时，他们被主投入地狱，该地狱看似在一种雾蒙蒙的磐石峭壁之下，那些接近它的人会昏厥过去(AC 311, 581, 1268, 1270, 7686节)；我的亲身经历：来自这个地狱的一些魔鬼被允许流入我，或说以他们的影响攻击我(AC 1268–1271节)。虚假的说服所产生的伤害，或说虚假的说服何等有害(AC 794, 806节)。虚假的说服有很多种类(AC 1673, 1675e节)。这种致命的说服由“蝎子”来表示，是因为蝎子蜇人时，会引起类似的精神昏迷，若不治疗，由此还会导致死亡。

以下经文中的“蝎子”还表示杀人的说服，或说具有毁灭性的说服。路加福音：

耶稣对祂差出去的那七十个人说，我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能伤害你们。(路加福音10:18, 19)

显然，此处“蛇和蝎子”不是指蛇和蝎子，因为主说，祂看见撒但从天上坠落，像闪电一样，祂已经给了他们权柄可以胜过仇敌一切的能力；因此，“蛇和蝎子”在内义上表示撒但团伙，他们处于虚假的狡猾而可怕的说服，世人死后若没有主的保护，会被这些说服属灵地杀害。被称为“拿非利人或伟人”的大洪水以前的人比其他人都更处于这种说服，除非主在世时征服他们，把他们投入地狱，并关闭该地狱，否则没有人能得救；因为他们侵扰，并且几乎杀害或毁灭凡他们在灵界所遇到的人。祂“看见撒但从天上坠落”，给那些处于来自祂、源于良善的真理之人“权柄可以践踏蛇和蝎子”表示主把灵界从这些灵人和类似灵人那里释放出来。

以西结书中的“蝎子”也表示这种可怕说服：

人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，不要怕他们，也不要怕他们的话；不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们脸色刚硬，心里顽固。(以西结书2:6, 4)

“住在蝎子中间”表示在那些说服自己，又强烈说服他人允许虚假进入，却不允许任何真理进入的人当中；因此，他们被称为“荆棘和蒺藜”，以及“脸色刚硬，心里顽固”。此外，对那些处于虚假的强烈说服的人来说，属于理性心智的内层关闭了，因此他们只从最低或终端感官层思考和说话；当这感官层被自我之爱的火点燃时，它又刚硬又顽固，也使它向其说话的其他人的内层变得又刚硬又顽固。因为灵界有一种心智的交流，也就是思维和情感的交流；有一种注入就来自那些处于这种说服的人，前面提到的效果就是由这种注入产生的。

摩西五经：

耶和华神引你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇，火蛇和蝎子。(申命记8:15)

以色列人在旷野四十年的旅程和漂泊，代表并表示信徒所受的试探；由于这些试探是由来自恶灵的虚假的注入和说服造成的，所以经上说，他们被引导“经过可怕的旷野，那里有蛇，火蛇和蝎子”。此外，“蛇”一般表示人的最低感官层，各种蛇表示该感官层在邪恶和虚假方面的各种状态；因为感官人比其他人更狡猾和恶毒，并且自己相信，也引诱别人相信，他们在能力或天赋、智力或理解力和判断力上都出类拔萃、胜人一筹；但我可以肯定，他们既没有理解力，也没有判断力，而是在信仰和生活的本质上很愚蠢，就像他们在策划邪恶、说服虚假上很聪明那样。众所周知，狡猾或邪恶不是智慧，因为智慧属于来自良善的真理，而狡猾或邪恶属于来自邪恶的虚假；来自邪恶的虚假摧毁来自良善的真理，因为它们是对立面，对立的东西会摧毁。