339.人们应当相信，也就是信仰神救主耶稣基督，因为这是信一位可见的神，不可见的在祂里面；信一位可见的神，祂是人，同时是神，会进入一个人。信仰本质上是属灵的，形式上是属世的；因此，对人来说，这样的信仰就变成属灵-属世的。因为任何属灵之物若要在人那里成为某种事物，或成为一个实际，都必须在属世之物中有一个接受者，或被接受到属世之物中。裸露的属灵之物的确会进入人，但不会被接受；它就像以太流入流出不会产生任何效果，或说不影响他，为了产生一个效果或影响他，它必须在他的心智中被感知到，并且在被感知到之后必须被接受；这样的接受在人那里是不可能的，除非在他心智的属世层中。而另一方面，纯属世的信仰，或缺乏属灵本质的信仰，不是信仰，只是说服或知识。说服外在上类似于信仰；但由于它的内在里面没有任何灵性，所以它里面没有任何拯救。这就是所有否认主人身的神性之人的信仰；这就是阿里乌斯派的信仰，这也是苏西尼派的信仰，因为这两者都弃绝主的神性。不指向某个对象的信仰是什么呢？这就像一个人凝视太空或宇宙，在那里，视线可以说陷入虚空，并迷失；或像一只鸟飞出大气层，进入以太，在那里，它就像在真空中一样停止呼吸。这种信仰在人心智中的停留，可以比作风神翅膀上的风，或流星中的光。它像一颗长尾彗星一样出现，又像它一样划过并消失。

简言之，对一位不可见的神的信仰实际上是盲目的，因为人类心智看不见它的神；这种信仰的光因不是属灵-属世的，所以是虚假的光。这光就像萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地上看到的光，或烂木头的磷光。从这光中看到的一切，都是虚幻的，表面的东西被误以为是真实的；而事实上，它不是真实的。对一位不可见的神的信仰只在这样的光中发光，尤其当神被认为是一个灵，而灵被认为就像以太时。由此可推知，人看待神，就像看待以太一样；因此，他在宇宙中寻找神；当在那里找不到时，他就相信自然是宇宙的神。这就是今天唯物主义盛行的根源。主说：

从来没有人听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

还说：

没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

又说：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

以及：

若不藉着祂，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

此外：

人若看见并认识祂，也就看见并认识父。(约翰福音14:7-12)

然而，对主神救主的信仰就不同了，因为祂是神和人，能在思维上被靠近和看到。对祂的信仰不是不确定的，而是有一个对象，它从这个对象发出并指向这个对象。一旦被接受，它就是永久的；如当有人曾看见过一个皇帝或国王时，只要他想起这个皇帝或国王，他的形象就会出现。一个人看见这种信仰，就好像看见一朵亮云和云中间的一位天使，这位天使邀请这个人到他那里去，好叫他可以被提升到天堂。因此，主向那些拥有对祂的信仰之人显现；只要人认识并承认祂，也就是说，知道并遵守祂的诫命，即避恶行善，祂就会接近每个人。最后，主进入人的家，与在祂里面的父一起，在人那里作祂的住所，正如约翰福音中所说的：

耶稣说，有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他；我也要爱他，并且要向他显现；我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

这些话是在主的十二使徒面前写的；我在写的时候，主差遣使徒到我这里来。

1189.“新郎和新妇的声音在你中间决不能再听见”表示没有出于良善与真理的结合的喜乐。这从“新郎”和“新妇”的含义清楚可知：“新郎”在至高意义上是指主；“新妇”在至高意义上是指教会。由于主从神性之爱的神性良善流入人，并在神性真理中与教会之人结合，所以“新郎和新妇”是指主与教会的结合，以及良善与真理的结合。由于一切属灵的喜乐都源于这种结合，所以可推知，“新郎和新妇的声音”表示由此而来的喜乐。此外，众天使从这结合中并照着它而拥有其一切智慧和聪明，从而拥有其一切喜乐和幸福。由于这就是“新郎和新妇的声音”的含义，所以在圣言的其它地方，“新郎和新妇”描述了天上的喜乐。如耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的声音从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

同一先知书：

看哪，我必使欢喜和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音从这地方止息了。(耶利米书16:9)

又：

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:34)

约珥书：

让新郎从洞房出来，新妇从内室出来。(约珥书2:16)

耶利米书：

然而，又是在这个地方，必听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎和新妇的声音，论到他们说，你们要称谢万军之耶和华。(耶利米书33:10–11)

在这些经文中，“新郎和新妇的声音”表示来自主与教会的结合，因而来自良善与真理的结合的欢喜与快乐，因为此处论述了教会的状态；经上也用了“欢喜和快乐”这些词，“欢喜”出于良善，“快乐”出于真理。

因此，在以赛亚书：

我因耶和华欢喜，我的灵魂因我的神喜乐，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。(以赛亚书61:10)

“戴上华冠”是指披上智慧，“佩戴妆饰”是指用真理的知识。同一先知书：

新郎怎样因新娘而喜乐，你的神也必怎样因你欢乐。(以赛亚书62:5)

“新郎”在至高意义上是指主，“新妇”是指教会，这一点明显可见于福音书：

当约翰的门徒求问禁食的事时，耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，不能禁食；但日子将到，新郎要从他们当中被带走；那时候他们就要禁食了。(马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34–35)

此处主称自己为“新郎”，称教会之人为“婚礼之子”；“禁食”表示因缺乏真理和良善而哀悼。马太福音：

天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。(马太福音25:1–2等)

此处“新郎”是指主，“童女”是指教会，“灯”表示信之真理。约翰福音：

娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见他，就因新郎的声音欢欣喜乐。(约翰福音3:29)

施洗约翰的这些话是指着主说的，“新郎”是指主，“新妇”是指教会。“新妇”是指教会，这一点从启示录中的这些经文明显看出来：

我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。(启示录21:2)

“新耶路撒冷”是指新教会，又：

你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看；他将耶路撒冷城指示我。(启示录21:9–10)

又：

灵和新妇都说，来；听见的人，就让他说，来。(启示录22:17)

“灵和新妇”表示在良善和真理方面的教会。

(续)

由于对统治的爱和对财富的爱在基督教界普遍盛行，如今这些爱如此根深蒂固，以至于人们没有认识到它们使人误入歧途的力量，或说不知道它们必定使人误入歧途，所以重要的是要认识到它们的性质或品质。凡不因邪恶是罪而避开邪恶的人都会因这些爱而误入歧途；因为不如此避开邪恶的人不敬畏神，因而仍是属世的。由于对统治的爱和对财富的爱是属世人特有的爱，或说是它自己的爱，所以他不会以内在的承认看到，他里面的这些爱是何品质。他看不到它们的品质，除非他被改造，他只有通过与邪恶争战才能被改造。人们以为，改造是通过信实现的；但在人与邪恶争战之前，对神的信不会存在于他里面。当人以这种方式被改造时，光就从主经由天堂流入，并赋予他看见这些爱是何性质的情感和能力，使他看到它们在他里面是掌权的，还是服务的，因而看到它们在他里面是处于第一位，可以说构成头，还是处于第二位，可以说构成脚。它们若是掌权的，处于第一位，就会使人误入歧途，成为诅咒；但它们若是服务的，处于第二位，就不会使人误入歧途，而是成为祝福。

我可以郑重声明，所有对统治的爱在里面占据第一位的人内心都是魔鬼。从这爱所提供的快乐或满足就可以知道它，因为这种快乐或满足超越人生活中的其它一切快乐或满足。它不断从地狱中散发出来，这种散发物看上去就像大火炉中的火，并点燃那些没有得到主保护之人的心。主保护所有被改造的人。尽管如此，前者虽在地狱里，也被主引导，只是通过外在约束被引导，这些外在约束是对法律惩罚的惧怕，对丧失名声、荣誉、利益和这些所提供的乐趣的惧怕；主也通过世俗的奖赏引导这些人。祂无法把他们从地狱中领出来，因为对统治的爱不容许有内在约束，内在约束是对神的敬畏，对良善和真理的情感，这些是主引导所有愿意跟随祂上天堂，并在天堂里的人所用的方法。