339.我们之所以必须相信或信仰神，救主耶稣基督，其原因在于，这是信一位可见的神，祂里面有一位不可见的神；对一位既是人，同时也是神的可见之神的信会深入人心。因为信本质上是属灵的，但形式上是属世的。因此，对人而言，这样的信能变得属灵－属世，因为一切属灵之物必须在属世之物中被接受，以便对人有价值。纯粹属灵之物确实能进入人内，但不被接受。这好比以太流入流出，却不产生任何效果。若要产生效果，它必须被被感知并接受，这两个过程（即感知和接受）是在人的心智中进行的，并且除非在属世层面，否则这样的过程无法在人内发生。另一方面，纯属世之信，也就是缺乏属灵实质的信，并非信，只不过是坚定的信念或确信的知识而已。坚定的信念表面上酷似信，但缺乏内在的灵性，故无助于救恩。这就是所有否认主之人身的神性之人的信；这也是阿里乌派和苏西尼派的信，这两派信徒拒绝主的神性。信若不指向一个目标算什么呢？它岂不象是凝望整个宇宙，而视线却仿佛落入虚空，因而化为乌有？它还好比鸟儿越过大气层飞入太空，在那里仿佛在真空中那样死亡。这信停留在人心智内的时间就象风停留在风神过堂里的时间，或光停留在流星里的时间。它出现时就象拖着长尾巴的慧星，但也象慧星一样划过和消失。
总之，信一位不可见的神事实上是盲信，因为人的心智无法见到它的神；这信之光由于不是属灵－属世的，故是虚假的光。这光类似萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地所看到的光，或朽木发出的光。无物从这光所出，除了纯粹的幻想，这幻想使表象看似真实，其实它们不是真的。信一位不可见的神只会发出这种光；尤其当人思想神是一个灵，并认为灵就象以太时，更是如此。除了使人象看以太那样看待神外，这信还能有什么后果？所以，他在宇宙中寻找神，由于在那里找不到祂，故相信自然就是神。这就是当今盛行的自然崇拜的源头。主说过：
从来没有人听见过父的声音，也没有见过祂的形像。（约翰福音5:37）
并且，从来没有人看见神，除了父怀里的独生子将祂显明出来。（约翰福音1:18）
从来没有人看见过父，除了与父同在的那位，祂见过父。（约翰福音14:6）
还有：
若非借着祂，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
还进一步说：
人若看见并认识祂，也就看见并认识父。（约翰福音14:7等）
然而，信主神，救主就不同了。由于祂既是神，也是人，能被靠近，也能用心灵的眼睛被看到，所以这信不是没有目标，而是有一个目标，它从这目标发出，并朝向这一目标；一旦被接受，它就会存留。这就好比一个人见过皇帝或国王后，每当他回想起他们的时候，脑海中就会浮现出他们的音容相貌。信所赋予的视野就象看见一朵闪光的云，其中有一位天使召唤这人到他那里去，以便他能被提升到天堂。这就是主向那些信祂之人显现的方式，祂靠近每个个体，直到他认识并承认祂。只要他知道并遵守祂的诫命，即避开邪恶，行出善行，这一切就会发生；最后，祂会来到他的家，连同祂里面的父一起与他同居住，如约翰福音的这段经文所应许的：
耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约翰福音14:21,23）
上述内容是当着主的十二个门徒的面写的，我在写这一切的时候，主差遣他们到我这里来。

439.“尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月”表对圣言的巧妙曲解，他们通过这种巧妙曲解短时间内使认知或理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和蛊惑。“尾巴上的毒钩”表示对圣言的巧妙曲解；“毒钩”表示巧妙狡猾；“尾巴”表示被歪曲的圣言真理（438节）。“有能力伤人”表示他们能利用这些造成精神麻痹，也就是说，他们能使认知或理解力短时间内昏暗和迷惑，从而欺骗和蛊惑；因为它们的“尾巴”像“蝎子”，而“蝎子”就表示这类事物（425节）。“五个月”表示短时间，如前所述（427节）。当他们引用和运用圣言里的经文时，就会发生这种情形；因为圣言是照着对应写成的，这些对应部分是真理的表象，包含纯正的真理在里面。如果这些纯正真理在教会不为人所知，从圣言中就有可能抽取出大量内容，起先看似支持异端邪说；但是，纯正真理一旦在教会为人所知，这些真理的表象就会曝光，纯正真理则逐渐显现。然而，在这一切成就之前，异端分子会利用从圣言抽取的各样东西来使认知或理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和蛊惑。这就是那些声称人的罪得赦免，或换句话说，人凭信的行为称义，而人对此一无所知，并且这事是在一瞬间发生的，即便之前未发生，也会在临终的那一刻发生的人所做的事。这一点可举例说明，但在此不便说明。在阿摩司书，“钩”（或译为刺、荆棘、枳棘、刺藤、蒺藜等）也表示源于邪恶并造成伤害的虚假：
看哪，日子快要临到你们，他们必用钩子将你们钩去。（阿摩司书4:2）
在摩西五经：
你们要赶出那地的居民，免得作你们眼中的的刺，肋下的荆棘。（民数记33:55）
“荆棘”、“枳棘”、“刺藤”、“蒺藜”因它们的刺也表示邪恶的虚假。