339.我们之所以必须相信或信仰神，救主耶稣基督，其原因在于，这是信一位可见的神，祂里面有一位不可见的神；对一位既是人，同时也是神的可见之神的信会深入人心。因为信本质上是属灵的，但形式上是属世的。因此，对人而言，这样的信能变得属灵－属世，因为一切属灵之物必须在属世之物中被接受，以便对人有价值。纯粹属灵之物确实能进入人内，但不被接受。这好比以太流入流出，却不产生任何效果。若要产生效果，它必须被被感知并接受，这两个过程（即感知和接受）是在人的心智中进行的，并且除非在属世层面，否则这样的过程无法在人内发生。另一方面，纯属世之信，也就是缺乏属灵实质的信，并非信，只不过是坚定的信念或确信的知识而已。坚定的信念表面上酷似信，但缺乏内在的灵性，故无助于救恩。这就是所有否认主之人身的神性之人的信；这也是阿里乌派和苏西尼派的信，这两派信徒拒绝主的神性。信若不指向一个目标算什么呢？它岂不象是凝望整个宇宙，而视线却仿佛落入虚空，因而化为乌有？它还好比鸟儿越过大气层飞入太空，在那里仿佛在真空中那样死亡。这信停留在人心智内的时间就象风停留在风神过堂里的时间，或光停留在流星里的时间。它出现时就象拖着长尾巴的慧星，但也象慧星一样划过和消失。
总之，信一位不可见的神事实上是盲信，因为人的心智无法见到它的神；这信之光由于不是属灵－属世的，故是虚假的光。这光类似萤火虫的光，或夜间在沼泽或硫磺地所看到的光，或朽木发出的光。无物从这光所出，除了纯粹的幻想，这幻想使表象看似真实，其实它们不是真的。信一位不可见的神只会发出这种光；尤其当人思想神是一个灵，并认为灵就象以太时，更是如此。除了使人象看以太那样看待神外，这信还能有什么后果？所以，他在宇宙中寻找神，由于在那里找不到祂，故相信自然就是神。这就是当今盛行的自然崇拜的源头。主说过：
从来没有人听见过父的声音，也没有见过祂的形像。（约翰福音5:37）
并且，从来没有人看见神，除了父怀里的独生子将祂显明出来。（约翰福音1:18）
从来没有人看见过父，除了与父同在的那位，祂见过父。（约翰福音14:6）
还有：
若非借着祂，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
还进一步说：
人若看见并认识祂，也就看见并认识父。（约翰福音14:7等）
然而，信主神，救主就不同了。由于祂既是神，也是人，能被靠近，也能用心灵的眼睛被看到，所以这信不是没有目标，而是有一个目标，它从这目标发出，并朝向这一目标；一旦被接受，它就会存留。这就好比一个人见过皇帝或国王后，每当他回想起他们的时候，脑海中就会浮现出他们的音容相貌。信所赋予的视野就象看见一朵闪光的云，其中有一位天使召唤这人到他那里去，以便他能被提升到天堂。这就是主向那些信祂之人显现的方式，祂靠近每个个体，直到他认识并承认祂。只要他知道并遵守祂的诫命，即避开邪恶，行出善行，这一切就会发生；最后，祂会来到他的家，连同祂里面的父一起与他同居住，如约翰福音的这段经文所应许的：
耶稣说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约翰福音14:21,23）
上述内容是当着主的十二个门徒的面写的，我在写这一切的时候，主差遣他们到我这里来。

134.“教导我的仆人，引诱他们行奸淫”表圣言的真理由此被歪曲。“教导、引诱神的仆人”表那些能够也愿意被教导圣言真理的人；处于真理的人被称为“神的仆人（或用人）”（参看3, 128节）；“行奸淫”表示玷污和歪曲圣言。“行奸淫”之所以具有这样的含义，是因为圣言的每一个细节都有良善与真理的婚姻，当良善从真理被分离和夺走时，该婚姻便破裂了。圣言的每一个细节都有主与教会的婚姻，并因此有良善与真理的婚姻。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（80-90节）一书。由此可知，“行奸淫”表示玷污良善，歪曲圣言的真理。因为这是属灵的奸淫，所以那些凭自己的理性歪曲圣言的人死后进入灵界之后，就变成行淫者。而且，世人迄今所不知的是：确认唯信，将仁爱行为排除在外的人具有子母乱伦的欲望。在灵界，他们行如此可憎淫行的欲望经常被察觉到。记住这一点，死后加以求证，你将得到确认。
以前我不敢披露，因为过于刺耳。流便与其父之妾辟拉乱伦就表示这种淫乱（创世记35:22）。因为“流便”表脱离仁之信，因此缘故，他被其父以色列咒诅，后来其长子的名分也被剥夺。他的父亲以色列在为儿子们预言时，论流便说：
流便哪，我的长子，你是我的力量，是我能力的开始。但你滚沸如水，必不能居首位，因为你上了你父亲的床，污秽了它；他上了我的榻。（创世记49:3-4）
于是，其长子的名分被剥夺。
以色列的长子原是流便，因他污秽了父亲的床，他长子的名分就归了约瑟的儿子。（历代志上5:1）
“流便”代表源自良善的真理，或源自仁之信，后来代表脱离良善的真理，或脱离仁之信，这一点可见于下文的解释（启示录7:5）。
“行奸淫”表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，这一点从以下经文明显可知：
约兰见耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？（列王纪下9:22）
“耶洗别的淫行”不是指肉体上的淫行，而是指她的上述种种恶行（132节）。
你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪。（民数记14:33）
我必剪除转向魔鬼和占卜者，随他们行邪淫的灵魂。（利未记20:6）
只怕你与那地的居民立约，他们随从他们的神行邪淫。?（出埃及记34:15-16）
耶路撒冷啊，你倚仗自己的美貌，又因你的名声就行邪淫；你向任何过路人倾泻出你的淫乱。你也和你邻邦身体肥大的埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底。妇人，淫妇，宁肯接外人不接丈夫。人都是把淫资送给妓女；你反倒把淫资给所有人，使他们从四围来与你行淫。你这妓女啊，要听耶和华的话。（以西结书16:15-16, 26, 28-29, 32-33, 35 等）
在这段经文中，“耶路撒冷”是指以色列和犹太教会；她的“淫行”表对圣言的玷污和歪曲。在圣言中，“埃及”表属世人的知识，“亚述”表由此而来的推理，“迦勒底”表对真理的亵渎，“巴比伦”表对良善的亵渎，故经上说耶路撒冷与他们行淫。
有两个女子，是一母的女儿；她们在埃及行邪淫，在幼年时行邪淫；一个归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人她就与他们放纵淫行；她没有离弃在埃及时的淫乱。另一个比她更败坏爱情，她的淫乱比她姐姐的淫乱更多。她又加增淫行，迷恋迦勒底人。巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。（以西结书23:2-3, 5, 7-8, 11, 14, 16-17 等）
此处“一母的两个女儿”同样是指以色列和犹太教会，他们对圣言的玷污和歪曲在此以上述“淫行”来描述。
又如以下经文：
你和许多情人行淫；你以淫乱和邪恶，把这地玷污了。背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山并行淫。奸诈的犹大也去行淫。她因淫乱的声音把这地玷污了；她和石头木头行淫。（耶利米书3:1-2, 6, 8-9等）
你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，若能就寻找，看看有一人行公义、求真理没有。我使他们饱足，他们就行奸淫，成群地进入娼妓家里。（耶利米书5:1, 7）
你的奸淫、你的发嘶声、你所犯淫行的罪，在山上、在田野间，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净，还要到几时呢？（耶利米书13:27）
我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的固执，他们犯奸淫，行在虚谎中。（耶利米书23:14）
他们在以色列中行了愚昧的事，犯了奸淫，又冒我的名说虚谎话。（耶利米书29:23）
他们越发得罪我，我必使他们的荣耀变为羞辱；他们行淫，因为他们离弃耶和华。奸淫夺了他们的心。你们的女儿行淫，你们的儿媳犯奸淫。（何西阿书4:7, 10-11, 13）
我认识以法莲，他竟行淫了，以色列被玷污了。（何西阿书5:3）
在以色列家我见了可憎的事；在那里以法莲犯了奸淫；以色列被玷污。（何西阿书6:10）
“以色列”在此是指教会，“以法莲”是指对圣言的理解，教会就来自并取决于对圣言的理解。故经上说：“以法莲犯了奸淫；以色列被玷污”。
正因教会歪曲了圣言，所以先知何西阿被吩咐娶妓女为妻，耶和华说：
你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。（何西阿书1:2）
又：
你去爱一个妇人，就是她情人所爱，又是淫妇的。（何西阿书3:1）
由于犹大教会堕落至此，故犹太民族被主称为“一个淫乱的世代”（马太福音12:39; 16:4;马可福音8:38），在以赛亚书则被称为“奸夫的种”（以赛亚书57:3）；在那鸿书：
祸哉！这流人血的城，充满谎诈，被刺杀的众多，都因妓女多有淫行，她用她的淫行出卖万族。（那鸿书 3:1, 3-4）
由于在基督教界，“巴比伦”玷污、歪曲圣言比其他人更甚，所以她被称为“大淫妇”，以下启示录经文说的就是她：
巴比伦叫列族喝她邪淫、大怒的酒。（启示录14:8）
因为列族都喝她邪淫大怒的酒醉了，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
天使说，我将大淫妇所要受的审判指示你，地上的君王与她行淫。（启示录17:1-2）
祂审判了那用淫行败坏这地的大淫妇。（启示录19:2）
从这些经文明显可知，“淫乱”和“行淫”表示玷污并歪曲圣言的良善与真理。