338.使徒们的信仰正是对主耶稣基督的信仰，这一点从他们书信中的许多经文明显看出来，我仅从中引用以下经文；加拉太书：

现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。(加拉太书2:20)

使徒行传：

保罗向犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。(使徒行传20:21)

又：

那领保罗出来的人说，我当怎样行才可以得救？他说，当信主耶稣基督，你和你一家都必得救。(使徒行传16:30, 31)

约翰一书：

那有神儿子的，就有生命；没有神儿子的，就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生，信神儿子的名。(约翰一书5:12, 13)

加拉太书：

我们这生来的犹太人，不是外邦人的罪人，既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，使我们信了基督耶稣。(加拉太书2:15, 16)

由于他们的信仰是对耶稣基督的信仰，还由于信仰也来自祂，所以他们称这信仰为“信耶稣基督”，如在刚才引用的经文(加拉太书2:16)和以下经文中，即罗马书：

神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，叫祂使信耶稣的人称义。(罗马书3:22, 26)

腓立比书：

有信基督的义，就是因信而从神来的义。(腓立比书3:9)

启示录：

守神诫命，和耶稣信仰的。(启示录14:12)

提摩太后书：

因信基督耶稣。(提摩太后书3:15)

加拉太书：

在基督耶稣里有借着爱作工的信。(加拉太书5:6)

由此可见，今天教会经常引用的保罗的那句话中的信是指哪种信：

所以，我们认定，人称义是因着信，不在乎律法的行为。(罗马书3:28)

也就是说，它不是对父神的信仰，而是对祂儿子的信仰，更不是按顺序对三个神的信仰，即对父神的信仰(救恩来自祂)，为了父神而对圣子神的信仰，通过他们而对圣灵神的信仰(译注：当今基督教会认为，救恩由圣父计划并差遣，由圣子完成，并由圣灵施行?，三者共同成就，缺一不可；故要信圣父、圣子和圣灵)。当今教会认为，保罗在这句话中所指的是三人信仰，因为十四个世纪以来，或自尼西亚议会以来，教会就不承认其它信仰，因而不知道其它信仰，故以为这是唯一的信仰，其它信仰是不可能的。因此，每当“信”这个词出现在新约圣言中时，人们都以为所指的是这三人信仰，那里的一切都被用于该信仰。所以唯一得救的信仰，即对神救主的信仰，已经灭亡了；因此，许多错误或谬误和非理性的悖论已经潜入教会的教义。因为教会的一切教义都会教导并指出通往天堂或救赎的道路，而这一切教义都取决于信仰；由于如此多的错误或谬误和悖论已经潜入这信仰，如前所述，所以对他们来说，有必要宣布以下教条，即：理解力必须服从信仰。但由于在保罗的那句话(罗马书3:28)中，“信”不是指对父神的信仰，而是指对祂儿子的信仰，那里的律法行为不是指十诫的律法行为，而是指摩西为犹太人制定的律法行为，这从那里随后的经文，以及书信中的类似经文，直到加拉太书(2:14, 15)明显看出来，所以当今信仰的基石已经崩塌了，建立在它上面的圣殿则与它一起崩塌，就像一座房子沉入地下，只剩房顶在地面上。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。