史威登堡神学著作

真实的基督教 #338

338.使徒们的信无

338.使徒们的信无非是信主耶稣基督,这一点从他们的书信明显可知,我仅从中引用以下内容:
现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活。(加拉太书2:20)
保罗对犹太人和希腊人证明当向神悔改,信靠我主耶稣基督。(使徒行传20:21)
那人领保罗他们出来,说:“二位先生,我当怎样行才可以得救?”他们说:“当信主耶稣,你和你一家都必得救。”(使徒行传16:30,31)人有了神的儿子就有生命;没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生。(约翰一书5:12,13)
我们这生来的犹太人,不是外邦的罪人,既知道人称仁不是因行律法,乃是因耶稣基督之信,我们也信了基督耶稣。(加拉太书2:15,16)
因为他们的信是信耶稣基督,还因为信也来自祂,所以他们称其为“耶稣基督之信”,如刚才所引用的(加拉太书2:16),以及以下经文:
神的义,借着耶稣基督之信显明给一切已相信的人,为的是有耶稣之信的人称义。(罗马书3:22,26)
有信基督的义,就是因信神而来的义。(腓立比书3:9)
他是守神诫命和耶稣之信的。(启示录14:12)
(保罗提及拯救是因为)信基督耶稣。(提摩太后书3:15)
在基督耶稣里,信通过爱才能功效。(加拉太书5:6)
由此可见保罗在教会中经常引用的以下说法是指哪种信:
所以,我们看定了,人称义是因着信,不在乎律法的行为。(罗马书3:28)
也就是说,它并非信父神,而是信祂的儿子,更不是信有序的三位神,信一个来自祂,另一个为了祂,第三个通过祂带来救恩。
当今教会认为,保罗在此所说的信是神性三个位格的信,因为十四个世纪期间,或自尼西亚会议以来的教会,都不承认其它的信,因而不知道别的,故以为这是唯一的信,再不可能有其它信。所以,在新约中,凡出现信这个词的地方,人们都以为是指这信,并且那里的一切都适用于这信;因此,唯一得救之信,也就是对神,救主之信已丧失了;结果,大量谬论和大量有违正常理性的悖论渗透到教会的教义中。因为每一个教导和指出通向天堂或救恩道路的教义都取决于信;由于如此多的谬论和悖论渗透到信中,如前所述,故他们被迫宣布以下信条:理解力必须服从信。不过,由于按照保罗的说法(罗马书3:28),信这个术语不是指信父神,而信祂的儿子;律法的行为在那里不是指十诫律法的行为,而是指摩西为犹太人所制定的律法行为(这一点从那里的后续章节,以及保罗写给加拉太人的书信2:14,15中的内容清楚可知),现今之信的基石已坍塌,随同它倒下的还有建立在它上面的神殿,就象房子沉入地下,只剩下房顶露在地面上。

诠释启示录 #849

849.启14:1.

849.启14:1.“我又观看”表示关于将来在最后审判之前,善人与恶人分离的一个显示。这从“我观看”的含义清楚可知:“我观看”是指接下来约翰所看到的事物;当从灵义上来看时,这些论述了对信徒的召集和聚集,以及在最后审判之前,他们与恶人的分离;这就是主在马太福音中所说这些话的意思:

他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临;祂要差遣祂的使者,将选民从四风,从天这一边到天那一边,都招聚了来。(马太福音24:30, 31)

马太福音24章也论述了最后的审判,最后的审判就是24章中“时代的完结和主的降临”的意思。上面这些话,以及启示录的这一章(14:14, 16)论到人子的话,即祂坐在一片白云上,手里拿着收割地的镰刀,描述了那时,善人的聚集,以及他们与恶人的分离。

主在马太福音中的这些话也是指类似的事:

天国好像人撒好种在田里;在人睡觉的时候,他的仇敌来,把稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。家主的仆人来对他说,你要我们去薅出来吗?他说,不必,恐怕薅稗子的时候,连麦子也与它们一起连根拔出来。容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉;惟有麦子要收在我的仓里。(马太福音13:24–30)

主在此预言了善人与恶人的分离,这种分离将在最后审判之时发生,这也是“容这两样一齐生长,等着收割;当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉;惟有麦子要收在我的仓里”这些话的意思。“稗子”是指恶人,那时他们将被扔进地狱;“麦子”是指善人,他们因与恶人分离,所以将被提入天堂。启示录这一章中的话是指类似的事:

为你收割的时候到了;因为地上的庄稼已经熟透了。那坐在云上的,就把镰刀扔在地上;地就被收割了。(启示录14:15, 16,以及接下来的经文)

关于在最后审判的时间之前,善人不与恶人分离的种种原因,以及善人被提入天堂,恶人被投入地狱,可参看小著《最后的审判》,以及前文(AE 391a—392a, 394, 397, 411a, 413a, 418a—419a, 426, 489, 493, 497, 668—670, 674—675a, 676, 754节)。


目录章节

目录章节

目录章节