338.使徒们的信仰正是对主耶稣基督的信仰，这一点从他们书信中的许多经文明显看出来，我仅从中引用以下经文；加拉太书：

现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。(加拉太书2:20)

使徒行传：

保罗向犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。(使徒行传20:21)

又：

那领保罗出来的人说，我当怎样行才可以得救？他说，当信主耶稣基督，你和你一家都必得救。(使徒行传16:30, 31)

约翰一书：

那有神儿子的，就有生命；没有神儿子的，就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生，信神儿子的名。(约翰一书5:12, 13)

加拉太书：

我们这生来的犹太人，不是外邦人的罪人，既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，使我们信了基督耶稣。(加拉太书2:15, 16)

由于他们的信仰是对耶稣基督的信仰，还由于信仰也来自祂，所以他们称这信仰为“信耶稣基督”，如在刚才引用的经文(加拉太书2:16)和以下经文中，即罗马书：

神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，叫祂使信耶稣的人称义。(罗马书3:22, 26)

腓立比书：

有信基督的义，就是因信而从神来的义。(腓立比书3:9)

启示录：

守神诫命，和耶稣信仰的。(启示录14:12)

提摩太后书：

因信基督耶稣。(提摩太后书3:15)

加拉太书：

在基督耶稣里有借着爱作工的信。(加拉太书5:6)

由此可见，今天教会经常引用的保罗的那句话中的信是指哪种信：

所以，我们认定，人称义是因着信，不在乎律法的行为。(罗马书3:28)

也就是说，它不是对父神的信仰，而是对祂儿子的信仰，更不是按顺序对三个神的信仰，即对父神的信仰(救恩来自祂)，为了父神而对圣子神的信仰，通过他们而对圣灵神的信仰(译注：当今基督教会认为，救恩由圣父计划并差遣，由圣子完成，并由圣灵施行?，三者共同成就，缺一不可；故要信圣父、圣子和圣灵)。当今教会认为，保罗在这句话中所指的是三人信仰，因为十四个世纪以来，或自尼西亚议会以来，教会就不承认其它信仰，因而不知道其它信仰，故以为这是唯一的信仰，其它信仰是不可能的。因此，每当“信”这个词出现在新约圣言中时，人们都以为所指的是这三人信仰，那里的一切都被用于该信仰。所以唯一得救的信仰，即对神救主的信仰，已经灭亡了；因此，许多错误或谬误和非理性的悖论已经潜入教会的教义。因为教会的一切教义都会教导并指出通往天堂或救赎的道路，而这一切教义都取决于信仰；由于如此多的错误或谬误和悖论已经潜入这信仰，如前所述，所以对他们来说，有必要宣布以下教条，即：理解力必须服从信仰。但由于在保罗的那句话(罗马书3:28)中，“信”不是指对父神的信仰，而是指对祂儿子的信仰，那里的律法行为不是指十诫的律法行为，而是指摩西为犹太人制定的律法行为，这从那里随后的经文，以及书信中的类似经文，直到加拉太书(2:14, 15)明显看出来，所以当今信仰的基石已经崩塌了，建立在它上面的圣殿则与它一起崩塌，就像一座房子沉入地下，只剩房顶在地面上。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。