338.使徒们的信无非是信主耶稣基督，这一点从他们的书信明显可知，我仅从中引用以下内容：
现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。（加拉太书2:20）
保罗对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。（使徒行传20:21）
那人领保罗他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（使徒行传16:30,31）人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。（约翰一书5:12,13）
我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称仁不是因行律法，乃是因耶稣基督之信，我们也信了基督耶稣。（加拉太书2:15,16）
因为他们的信是信耶稣基督，还因为信也来自祂，所以他们称其为“耶稣基督之信”，如刚才所引用的（加拉太书2:16），以及以下经文：
神的义，借着耶稣基督之信显明给一切已相信的人，为的是有耶稣之信的人称义。（罗马书3:22,26）
有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3:9）
他是守神诫命和耶稣之信的。（启示录14:12）
（保罗提及拯救是因为）信基督耶稣。（提摩太后书3:15）
在基督耶稣里，信通过爱才能功效。（加拉太书5:6）
由此可见保罗在教会中经常引用的以下说法是指哪种信：
所以，我们看定了，人称义是因着信，不在乎律法的行为。（罗马书3:28）
也就是说，它并非信父神，而是信祂的儿子，更不是信有序的三位神，信一个来自祂，另一个为了祂，第三个通过祂带来救恩。
当今教会认为，保罗在此所说的信是神性三个位格的信，因为十四个世纪期间，或自尼西亚会议以来的教会，都不承认其它的信，因而不知道别的，故以为这是唯一的信，再不可能有其它信。所以，在新约中，凡出现信这个词的地方，人们都以为是指这信，并且那里的一切都适用于这信；因此，唯一得救之信，也就是对神，救主之信已丧失了；结果，大量谬论和大量有违正常理性的悖论渗透到教会的教义中。因为每一个教导和指出通向天堂或救恩道路的教义都取决于信；由于如此多的谬论和悖论渗透到信中，如前所述，故他们被迫宣布以下信条：理解力必须服从信。不过，由于按照保罗的说法（罗马书3:28），信这个术语不是指信父神，而信祂的儿子；律法的行为在那里不是指十诫律法的行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为（这一点从那里的后续章节，以及保罗写给加拉太人的书信2:14,15中的内容清楚可知），现今之信的基石已坍塌，随同它倒下的还有建立在它上面的神殿，就象房子沉入地下，只剩下房顶露在地面上。

866.启20:12.“我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前”表所有从地上死亡，如今在那些身处灵人界之人当中的人，无论状态和性质如何，都被主聚集起来受审判。“死了的人”表示所有离世，或肉身死亡的人，下文将详述他们。“大小”表示无论状态和性质如何（604节）。“都站在神面前”，也就是站在“坐宝座的”面前，表示出现并聚集起来受审判。在圣言中，“死人”和“死”所表相同，“死”表示各种事物；因为“死”不仅表示属世生命的消亡，也就是死亡，还表示属灵生命的消亡，也就是被罚下地狱。“死”还表示身体之爱或肉体欲望的消亡，之后生命便有一个新开始。“死”同样表示复活，因为人死后立即复活。“死”还表示被世界忽视、不承认和弃绝。不过，就最普遍的意义而言说，“死”和“魔鬼”所表相同，因此“魔鬼”也被称为“死”，并且“魔鬼”表示地狱，就是那些被称为“魔鬼”的人所在之地。
所以，“死”也表示使人成为魔鬼的意愿之邪恶。在接下来两节经文中，“死”就表示后一种意义，即意愿的邪恶，在那里，经上说“死亡和阴间也交出其中的死人”，并且“死亡和阴间也被扔在火湖里”。由此明显可知，“死人”在各种意义指的是谁。他们在此表示所有离世，或从地上死亡，然后在灵人界的人。
之所以说在灵人界，是因为所有人死后首先进入灵人界，在那里，善者预备上天堂，恶者预备下地狱；有的仅在此停留一个月，或一年，有的则停留十年，直至三十年；那些为自己仿造天堂的人曾被允许停留数个世纪；但如今没有人在此逗留超过二十年。那里人数庞大，也有如天堂和地狱中那样的社群。关于灵人界的相关内容，可参看前文(784,791节)。最后的审判在那些处于灵人界的人，而非那些处于天堂或地狱的人身上施行，因为天堂里的人此前就已得救，而地狱里的人此前就已罚入地狱。由此可见，那些以为最后的审判将发生在地上，届时人们将带着肉身复活的人受了何等大的欺骗。事实上，从世界最初被造时起，所有人曾活着的人都在灵界，并披上灵体。在那些属灵的人眼里，他们的形态和世人一样，正如世人看世人的样子。