338.使徒们的信无非是信主耶稣基督，这一点从他们的书信明显可知，我仅从中引用以下内容：
现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。（加拉太书2:20）
保罗对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。（使徒行传20:21）
那人领保罗他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（使徒行传16:30,31）人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。（约翰一书5:12,13）
我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称仁不是因行律法，乃是因耶稣基督之信，我们也信了基督耶稣。（加拉太书2:15,16）
因为他们的信是信耶稣基督，还因为信也来自祂，所以他们称其为“耶稣基督之信”，如刚才所引用的（加拉太书2:16），以及以下经文：
神的义，借着耶稣基督之信显明给一切已相信的人，为的是有耶稣之信的人称义。（罗马书3:22,26）
有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3:9）
他是守神诫命和耶稣之信的。（启示录14:12）
（保罗提及拯救是因为）信基督耶稣。（提摩太后书3:15）
在基督耶稣里，信通过爱才能功效。（加拉太书5:6）
由此可见保罗在教会中经常引用的以下说法是指哪种信：
所以，我们看定了，人称义是因着信，不在乎律法的行为。（罗马书3:28）
也就是说，它并非信父神，而是信祂的儿子，更不是信有序的三位神，信一个来自祂，另一个为了祂，第三个通过祂带来救恩。
当今教会认为，保罗在此所说的信是神性三个位格的信，因为十四个世纪期间，或自尼西亚会议以来的教会，都不承认其它的信，因而不知道别的，故以为这是唯一的信，再不可能有其它信。所以，在新约中，凡出现信这个词的地方，人们都以为是指这信，并且那里的一切都适用于这信；因此，唯一得救之信，也就是对神，救主之信已丧失了；结果，大量谬论和大量有违正常理性的悖论渗透到教会的教义中。因为每一个教导和指出通向天堂或救恩道路的教义都取决于信；由于如此多的谬论和悖论渗透到信中，如前所述，故他们被迫宣布以下信条：理解力必须服从信。不过，由于按照保罗的说法（罗马书3:28），信这个术语不是指信父神，而信祂的儿子；律法的行为在那里不是指十诫律法的行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为（这一点从那里的后续章节，以及保罗写给加拉太人的书信2:14,15中的内容清楚可知），现今之信的基石已坍塌，随同它倒下的还有建立在它上面的神殿，就象房子沉入地下，只剩下房顶露在地面上。

635.启14:10,11.“他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂”表他们歪曲圣言的良善与真理，并使生命充满这类歪曲。这就是这些话的含义，因为“神烈怒的酒，纯一不杂的酒”表示被歪曲的圣言真理。“神愤怒的杯”表示良善藉以存在的真理同样被歪曲。“喝”表示将它们归为己有，或使生命充满它们。“酒”表示圣言的真理（参看316节）；“神烈怒的酒”表示被玷污和歪曲的圣言真理（632节）；显然，“纯一不杂的酒”表示它被歪曲；“杯”与“酒”所表相同，因为杯子是盛酒的。“喝”之所以表示使生命充满它们，是因为这话是对那些照唯信称义的教义生活之人说的（参看634节）。“掺杂的酒”（或起沫的酒，mixing wine）和“掺杂物”（或搀杂的料mixture）表示对真理的歪曲，如诗篇：
耶和华手里有杯，那酒起沫，满了搀杂的料，祂倒出来，地上所有的恶人必都喝。（诗篇75:8）
在圣言的许多经文中，“烈怒”和“愤怒”一起被提及，在这种情况下，“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假，因为那些陷入邪恶的人会“烈怒”，而那些陷入虚假的人则会“愤怒”；在圣言中，二者都被归给耶和华，也就是主，其实这是指人对主发烈怒和愤怒（参看525节）。在圣言中，“烈怒”和“愤怒”一起被提及；这一点从以下经文明显看出来:
耶和华在愤怒和烈怒中临到；在祂烈怒的愤怒日子里，地必离其本位。（以赛亚书13:5,9,13）
亚述是我烈怒的棍，我要吩咐他攻击我所愤怒的百姓，（以赛亚书 10:5-6)
我要在烈怒和愤怒中攻击你们。（耶利米书 21:5）
我在烈怒和愤怒中将他们招聚出来。（耶利米书 32:37）
耶和华向万族发烈怒，向他们的全军发愤怒。（以赛亚书 34:2）
耶和华向以愤怒和烈怒施行报应。（以赛亚书66:15）
我要发烈怒，踹下众民，发愤怒，使他们沉醉。（以赛亚书 63:6）
我的烈怒和愤怒必倾在这地方。（耶利米书7:20）
此外还有其它经文中的（如耶利米书33:5;以西结书5:13;申命记29:28）；有些经文提到“烈怒的愤怒”（如以赛亚书13:13;诗篇78:49, 50;申命记6:14,15）。以赛亚书：
公义和力量惟独在乎耶和华，凡向祂发怒的必至蒙羞。（以赛亚书45:24）