338.使徒们的信无非是信主耶稣基督，这一点从他们的书信明显可知，我仅从中引用以下内容：
现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。（加拉太书2:20）
保罗对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。（使徒行传20:21）
那人领保罗他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（使徒行传16:30,31）人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。（约翰一书5:12,13）
我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称仁不是因行律法，乃是因耶稣基督之信，我们也信了基督耶稣。（加拉太书2:15,16）
因为他们的信是信耶稣基督，还因为信也来自祂，所以他们称其为“耶稣基督之信”，如刚才所引用的（加拉太书2:16），以及以下经文：
神的义，借着耶稣基督之信显明给一切已相信的人，为的是有耶稣之信的人称义。（罗马书3:22,26）
有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3:9）
他是守神诫命和耶稣之信的。（启示录14:12）
（保罗提及拯救是因为）信基督耶稣。（提摩太后书3:15）
在基督耶稣里，信通过爱才能功效。（加拉太书5:6）
由此可见保罗在教会中经常引用的以下说法是指哪种信：
所以，我们看定了，人称义是因着信，不在乎律法的行为。（罗马书3:28）
也就是说，它并非信父神，而是信祂的儿子，更不是信有序的三位神，信一个来自祂，另一个为了祂，第三个通过祂带来救恩。
当今教会认为，保罗在此所说的信是神性三个位格的信，因为十四个世纪期间，或自尼西亚会议以来的教会，都不承认其它的信，因而不知道别的，故以为这是唯一的信，再不可能有其它信。所以，在新约中，凡出现信这个词的地方，人们都以为是指这信，并且那里的一切都适用于这信；因此，唯一得救之信，也就是对神，救主之信已丧失了；结果，大量谬论和大量有违正常理性的悖论渗透到教会的教义中。因为每一个教导和指出通向天堂或救恩道路的教义都取决于信；由于如此多的谬论和悖论渗透到信中，如前所述，故他们被迫宣布以下信条：理解力必须服从信。不过，由于按照保罗的说法（罗马书3:28），信这个术语不是指信父神，而信祂的儿子；律法的行为在那里不是指十诫律法的行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为（这一点从那里的后续章节，以及保罗写给加拉太人的书信2:14,15中的内容清楚可知），现今之信的基石已坍塌，随同它倒下的还有建立在它上面的神殿，就象房子沉入地下，只剩下房顶露在地面上。

489.“他们要践踏圣城四十二个月”表它要驱散圣言的一切真理，直至荡然无存。“圣城”表示圣耶路撒冷，“圣耶路撒冷”表示处于教义真理的新教会，因为“圣”（holy）论及神性真理（173节）；“城”表示教义（194节）；因此，“践踏”这城或城市表示驱散其教义的真理；“四十二个月”表示直到结束，就是荡然无存之时；教义的真理是指出于圣言的真理，因为教会的教义，以及与教会相关的一切皆源于此。如今那些处于教会内在的人就是如此驱散圣言的真理，因而驱散教会的教义，以及教会的一切事物；这一点在本章以“从无底坑里上来的兽”来描述，因为他“杀了两个见证人”（7节），也可从附于每一章末尾的灵界记事看出来。
“四十二个月”表示甚至到结束，并且直到教会的真理与良善荡然无存，因为“四十二”与“六周”表示同样的事物，六乘以七就是四十二，而“六周”表示完整到结束之物；因为“六”就具有这种含义，“一周”表示状态，“第七周”表示一个神圣状态，也就是当主开始掌权时，教会的一个新状态。在以下经文中，“四十二”具有同样的含义：
又赐给从海里上来的兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以继续四十二个月。（启示录13:5，参看583节）
“六”之所以表示完整到结束之物，是因为“三”就具有这种含义(n. 505)，“六”是“三”的两倍；一个数字翻倍后仍具有和原数一样的含义；此外，“四十二”这个数字和“三个半”所表相同，因为“四十二个月”相当于三年半。经上之所以提到“月”，是因为“一个月”表示一个完全的状态（如以赛亚书66:23;启示录22:1,2;创世记29:14;民数记11:18-20;申命记21:11,13）。