338.使徒们的信无非是信主耶稣基督，这一点从他们的书信明显可知，我仅从中引用以下内容：
现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。（加拉太书2:20）
保罗对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。（使徒行传20:21）
那人领保罗他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（使徒行传16:30,31）人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。（约翰一书5:12,13）
我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称仁不是因行律法，乃是因耶稣基督之信，我们也信了基督耶稣。（加拉太书2:15,16）
因为他们的信是信耶稣基督，还因为信也来自祂，所以他们称其为“耶稣基督之信”，如刚才所引用的（加拉太书2:16），以及以下经文：
神的义，借着耶稣基督之信显明给一切已相信的人，为的是有耶稣之信的人称义。（罗马书3:22,26）
有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3:9）
他是守神诫命和耶稣之信的。（启示录14:12）
（保罗提及拯救是因为）信基督耶稣。（提摩太后书3:15）
在基督耶稣里，信通过爱才能功效。（加拉太书5:6）
由此可见保罗在教会中经常引用的以下说法是指哪种信：
所以，我们看定了，人称义是因着信，不在乎律法的行为。（罗马书3:28）
也就是说，它并非信父神，而是信祂的儿子，更不是信有序的三位神，信一个来自祂，另一个为了祂，第三个通过祂带来救恩。
当今教会认为，保罗在此所说的信是神性三个位格的信，因为十四个世纪期间，或自尼西亚会议以来的教会，都不承认其它的信，因而不知道别的，故以为这是唯一的信，再不可能有其它信。所以，在新约中，凡出现信这个词的地方，人们都以为是指这信，并且那里的一切都适用于这信；因此，唯一得救之信，也就是对神，救主之信已丧失了；结果，大量谬论和大量有违正常理性的悖论渗透到教会的教义中。因为每一个教导和指出通向天堂或救恩道路的教义都取决于信；由于如此多的谬论和悖论渗透到信中，如前所述，故他们被迫宣布以下信条：理解力必须服从信。不过，由于按照保罗的说法（罗马书3:28），信这个术语不是指信父神，而信祂的儿子；律法的行为在那里不是指十诫律法的行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为（这一点从那里的后续章节，以及保罗写给加拉太人的书信2:14,15中的内容清楚可知），现今之信的基石已坍塌，随同它倒下的还有建立在它上面的神殿，就象房子沉入地下，只剩下房顶露在地面上。

476.“不再有时日了”表不可能有教会的任何状态，也不可能有任何教会，除非承认一位神，并且主就是这一位神。“时日”（times）表示状态；由于此处论述的是教会，故所表示的是教会的状态。因此，“不再有时日了”表示不会有教会的任何状态了。由此可知，这句话还表示不再有任何教会了，除非承认一位神，并且主就是这一位神。可如今是何情形呢？没有人否认存在一位神，但人们却否认主就是那一位神；然而，除了主之外，没有同时有三一体在里面的一位神。没有人否认教会来自主，主就是救主和救世主；但人们却否认当直接靠近作为救主和救世主的祂。由此明显可知，教会即将灭亡，除非一个新教会出现，这个新教会承认唯独主是天地之神，并因此直接靠近祂（参看马太福音28:18）。所以“不再有时日了”这句话，也就是不会有教会了，便和本章接下来的内容（第7节）连贯起来；而第7节又和第11章15节所写的内容连贯起来；那里说到将有一个唯独来自主的教会。
“时日”（times，经上有时译为节期）表示状态，因为在灵界，时间不是以日、周、月、年，而是以状态，也就是那里居民的生命进程来衡量的，他们通过状态回想过去的事；关于这个主题，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（162-169节）一书，那里论述了天上的时间。“时日”在此之所以表示教会的状态，是因为日夜、早晚、夏冬构成这个世界的时间，当以灵义来理解时，它们构成教会的状态；因此，当这些状态不复存在时，教会也就不复存在了；当良善与真理不复存在，因而当真理之光成为幽暗，良善之热成为寒冷时，也就没有教会了；这就是“不再有时日了”所表示的。以下圣言经文表示类似事物：
第四个兽必想改变节期（times）。（但以理书7:25）
那日必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜（因而没有时日）。（撒迦利亚书14:7）
我必使日头在午间落下，使地在白昼黑暗（因而没有时日）。（阿摩司书8:9）
看哪，有一灾临到了，结局来了，结局来了！这地的居民哪，早晨临到你，时候到了。（以西结书7:5-7）
“早晨”是指一个新教会的开始（151节），故经上说“时候到了”。