338.使徒们的信无非是信主耶稣基督，这一点从他们的书信明显可知，我仅从中引用以下内容：
现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。（加拉太书2:20）
保罗对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。（使徒行传20:21）
那人领保罗他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（使徒行传16:30,31）人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。（约翰一书5:12,13）
我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称仁不是因行律法，乃是因耶稣基督之信，我们也信了基督耶稣。（加拉太书2:15,16）
因为他们的信是信耶稣基督，还因为信也来自祂，所以他们称其为“耶稣基督之信”，如刚才所引用的（加拉太书2:16），以及以下经文：
神的义，借着耶稣基督之信显明给一切已相信的人，为的是有耶稣之信的人称义。（罗马书3:22,26）
有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3:9）
他是守神诫命和耶稣之信的。（启示录14:12）
（保罗提及拯救是因为）信基督耶稣。（提摩太后书3:15）
在基督耶稣里，信通过爱才能功效。（加拉太书5:6）
由此可见保罗在教会中经常引用的以下说法是指哪种信：
所以，我们看定了，人称义是因着信，不在乎律法的行为。（罗马书3:28）
也就是说，它并非信父神，而是信祂的儿子，更不是信有序的三位神，信一个来自祂，另一个为了祂，第三个通过祂带来救恩。
当今教会认为，保罗在此所说的信是神性三个位格的信，因为十四个世纪期间，或自尼西亚会议以来的教会，都不承认其它的信，因而不知道别的，故以为这是唯一的信，再不可能有其它信。所以，在新约中，凡出现信这个词的地方，人们都以为是指这信，并且那里的一切都适用于这信；因此，唯一得救之信，也就是对神，救主之信已丧失了；结果，大量谬论和大量有违正常理性的悖论渗透到教会的教义中。因为每一个教导和指出通向天堂或救恩道路的教义都取决于信；由于如此多的谬论和悖论渗透到信中，如前所述，故他们被迫宣布以下信条：理解力必须服从信。不过，由于按照保罗的说法（罗马书3:28），信这个术语不是指信父神，而信祂的儿子；律法的行为在那里不是指十诫律法的行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为（这一点从那里的后续章节，以及保罗写给加拉太人的书信2:14,15中的内容清楚可知），现今之信的基石已坍塌，随同它倒下的还有建立在它上面的神殿，就象房子沉入地下，只剩下房顶露在地面上。

355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。