史威登堡神学著作
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338.使徒们的信无非是信主耶稣基督，这一点从他们的书信明显可知，我仅从中引用以下内容：
现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。（加拉太书2:20）
保罗对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。（使徒行传20:21）
那人领保罗他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（使徒行传16:30,31）人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。（约翰一书5:12,13）
我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称仁不是因行律法，乃是因耶稣基督之信，我们也信了基督耶稣。（加拉太书2:15,16）
因为他们的信是信耶稣基督，还因为信也来自祂，所以他们称其为“耶稣基督之信”，如刚才所引用的（加拉太书2:16），以及以下经文：
神的义，借着耶稣基督之信显明给一切已相信的人，为的是有耶稣之信的人称义。（罗马书3:22,26）
有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3:9）
他是守神诫命和耶稣之信的。（启示录14:12）
（保罗提及拯救是因为）信基督耶稣。（提摩太后书3:15）
在基督耶稣里，信通过爱才能功效。（加拉太书5:6）
由此可见保罗在教会中经常引用的以下说法是指哪种信：
所以，我们看定了，人称义是因着信，不在乎律法的行为。（罗马书3:28）
也就是说，它并非信父神，而是信祂的儿子，更不是信有序的三位神，信一个来自祂，另一个为了祂，第三个通过祂带来救恩。
当今教会认为，保罗在此所说的信是神性三个位格的信，因为十四个世纪期间，或自尼西亚会议以来的教会，都不承认其它的信，因而不知道别的，故以为这是唯一的信，再不可能有其它信。所以，在新约中，凡出现信这个词的地方，人们都以为是指这信，并且那里的一切都适用于这信；因此，唯一得救之信，也就是对神，救主之信已丧失了；结果，大量谬论和大量有违正常理性的悖论渗透到教会的教义中。因为每一个教导和指出通向天堂或救恩道路的教义都取决于信；由于如此多的谬论和悖论渗透到信中，如前所述，故他们被迫宣布以下信条：理解力必须服从信。不过，由于按照保罗的说法（罗马书3:28），信这个术语不是指信父神，而信祂的儿子；律法的行为在那里不是指十诫律法的行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为（这一点从那里的后续章节，以及保罗写给加拉太人的书信2:14,15中的内容清楚可知），现今之信的基石已坍塌，随同它倒下的还有建立在它上面的神殿，就象房子沉入地下，只剩下房顶露在地面上。
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31.“全能者”表那存在、活着，凭自己拥有权能，并藉着终从初管理一切事物的。既然万物皆来自主，从来自祂的最初被造，并且没有一样东西不是由此存在，如《圣爱与圣智》一书所充分说明的，那么可知，祂必是那全能者。可以设想一下万物所出的那一位；那一位的万物，就是按一定次序依赖那一位的万物，岂不像环环相扣的各个环节，或如依赖心脏的全身血管，或如依赖太阳的整个宇宙中的一切和每一个事物？万物就是这样依赖于主，祂是灵界的太阳，一切本质、生命、能力皆来自祂。一言以蔽之，“我们生活，动作，存留，都在乎祂”（使徒行传17：28）。这就是神性全能。主通过终从初统管万有，这是以前从未揭示的奥秘，如今在《新耶路撒冷教义之主篇》和《新耶路撒冷教义之圣经篇》中的许多地方，以及《圣治》（124节）、《圣爱与圣智》（221节）已有解释。众所周知，神性因是无限的，故不会落入任何世人和天使的思想观念，因为他们是有限的，有限者不能参透无限者。但是，为了能在某种程度上有所领悟，主乐意用这些话描述祂的无限：我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终；是昔在，今在，以后永在的全能者。因此，这些话包含了天使和世人对于神所能思想的一切，无论以属灵的方式还是以属世的方式。总体来说，这些事就是上面以普遍方式所引用的内容。
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