338.使徒们的信无非是信主耶稣基督，这一点从他们的书信明显可知，我仅从中引用以下内容：
现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。（加拉太书2:20）
保罗对犹太人和希腊人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。（使徒行传20:21）
那人领保罗他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（使徒行传16:30,31）人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。（约翰一书5:12,13）
我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称仁不是因行律法，乃是因耶稣基督之信，我们也信了基督耶稣。（加拉太书2:15,16）
因为他们的信是信耶稣基督，还因为信也来自祂，所以他们称其为“耶稣基督之信”，如刚才所引用的（加拉太书2:16），以及以下经文：
神的义，借着耶稣基督之信显明给一切已相信的人，为的是有耶稣之信的人称义。（罗马书3:22,26）
有信基督的义，就是因信神而来的义。（腓立比书3:9）
他是守神诫命和耶稣之信的。（启示录14:12）
（保罗提及拯救是因为）信基督耶稣。（提摩太后书3:15）
在基督耶稣里，信通过爱才能功效。（加拉太书5:6）
由此可见保罗在教会中经常引用的以下说法是指哪种信：
所以，我们看定了，人称义是因着信，不在乎律法的行为。（罗马书3:28）
也就是说，它并非信父神，而是信祂的儿子，更不是信有序的三位神，信一个来自祂，另一个为了祂，第三个通过祂带来救恩。
当今教会认为，保罗在此所说的信是神性三个位格的信，因为十四个世纪期间，或自尼西亚会议以来的教会，都不承认其它的信，因而不知道别的，故以为这是唯一的信，再不可能有其它信。所以，在新约中，凡出现信这个词的地方，人们都以为是指这信，并且那里的一切都适用于这信；因此，唯一得救之信，也就是对神，救主之信已丧失了；结果，大量谬论和大量有违正常理性的悖论渗透到教会的教义中。因为每一个教导和指出通向天堂或救恩道路的教义都取决于信；由于如此多的谬论和悖论渗透到信中，如前所述，故他们被迫宣布以下信条：理解力必须服从信。不过，由于按照保罗的说法（罗马书3:28），信这个术语不是指信父神，而信祂的儿子；律法的行为在那里不是指十诫律法的行为，而是指摩西为犹太人所制定的律法行为（这一点从那里的后续章节，以及保罗写给加拉太人的书信2:14,15中的内容清楚可知），现今之信的基石已坍塌，随同它倒下的还有建立在它上面的神殿，就象房子沉入地下，只剩下房顶露在地面上。

L50.⑷凡“灵”论及主的地方，它都表示祂的神性生命，因而表示主自己。这一点从下列经文明显看出来，约翰福音：

父所差来的，就说神的话，因为神赐灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

以赛亚书：

从耶西的茎必发出一根枝条来，耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)

又：

我已将我的灵赐给祂，祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)

又：

仇敌好像急流的河水冲来，耶和华的灵必向他竖立标杆；必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:19, 20)

又：

主耶和华的灵在我身上；耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1; 路加福音4:18)

马可福音：

耶稣灵里知道他们心里这样议论。(马可福音2:8)

路加福音：

耶稣在灵里欢乐地说。(路加福音10:21)

约翰福音：

耶稣灵里忧愁。(约翰福音13:21)

马可福音：

耶稣灵里深深地叹息。(马可福音8:12)

“灵”表示耶和华自己，也就是主。约翰福音：

神是一个灵。(约翰福音4:24)

以赛亚书：

谁曾指挥耶和华的灵，或作祂的谋士呢？(以赛亚书40:13)

又：

耶和华的灵藉摩西的手引导他们。(以赛亚书63:12, 14)

诗篇：

我往哪里去躲避你的灵？我逃往哪里去呢？(诗篇139:7)

撒迦利亚书：

耶和华说，不是倚靠能力，乃是倚靠我的灵方能成事。(撒迦利亚书4:6)

以赛亚书：

他们惹怒祂的圣灵，祂就转作他们的仇敌。(以赛亚书63:10; 诗篇106:33, 40)

创世记：

我的灵就不永远责备人，因他也是属肉体的。(创世记6:3)

以赛亚书：

我必不永远相争，因为灵在我面前就要发昏。(以赛亚书57:16)

马太福音：

惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免。(马太福音12:31, 32; 马可福音3:28-30; 路加福音12:10)

亵渎圣灵是指亵渎主的神性；干犯人子的话是指通过错误解释圣言的意思而反对圣言的话；因为“人子”是指圣言方面的主，如前所示。