336.以下信条源于古人的智慧：宇宙及其中万有皆关乎善与真；因此，关乎教会的一切皆关乎爱或仁与信，因为从爱或仁流出的一切被称为良善；从信流出的一切被称为真理。由于仁与信明显完全分开，但又必须在即将成为教会成员，即内有教会之人里面联结起来，所以，古人便争论这二者谁为先，因而谁理应被称为头生的。其中有的说真理是首先的，因而信是首先的；有的则说善是首先的，因而仁是首先的。因为他们发现，人出生后不久就开始学习说话和思考，并通过学习知识逐渐发展他的理解力，他就这样学习和理解何为真理，后来则藉着这些方法学习和理解何为良善。因此，他首先学习何为信，然后学习何为仁。凡如此理解这个问题的人，都以为信之真是头生的，仁之善是后生的。为此，他们将长子名份的显贵和特权授予了信。然而，这些人用大量支持信的论据淹没了自己的理解力，以致他们看不到：信若不与仁结合，就不是信；仁若不与信结合，就不是仁，因此它们构成一个整体。若不如此结合，二者对教会都没有任何价值。下文将说明，它们完全构成一体。
但作为引言，我先简要说明它们如何或以哪种方式构成一体。这对阐明下文很重要。信，也就是真理，在时间上是首先的；而仁，也就是良善，在目的上是首先的；在目的上首先的，才是真的首先，因为它是首要的，故而也是头生的；而在时间上首先的，并非真的首先，只是表面上的首先。为了理解这一点，我以建教堂、房子，布置花园和预备耕地来对比说明。从时间上看，建教堂首先要打地基、砌墙、盖屋顶，然后安置圣坛、建讲台；而从目的上看，建教堂首先是为了在里面敬拜神，前期工作就是为这个缘故而做的。从时间上看，建房子首先要建外面部分，还要对它进行各种必要的装饰；而从目的上看，建房子首先是为了此人和其他家人舒适居住。从时间上看，布置花园首先要平整土地，翻土，植树，播下有用植物的种子；而从目的上看，布置花园首先是为了这些事物所带来的好处。从时间上看，预备耕地首先要平整土地、耕地、耙地，然后播种；而从目的上看，预备耕地首先是为了庄稼，因而是为了它将发挥的功用。
通过这些对比，谁都能推断出何为本质上的首先。凡想建教堂、房子，或布置花园、预备耕地的人，谁不先考虑它的用途？在寻求方法实现它的时候，谁不在心里惦念着并盘算它？因此，我们可以断定，信之真在时间上是首先的，而仁之善在目的上是首先的；后者由于是首先的，故实际上在心智中是头生的。
但是，有必要知道何为信，何为仁，以及各自的本质；若不将各自分成若干论点，即将信与仁分别分成若干点，就无法得知这一切。所以，先按以下标题论述信：
⑴得救之信是信主神，救主耶稣基督。
⑵信的概要是凡生活良善、信仰正确者皆被主拯救。
⑶人获得信的途径是靠近主，从圣言学习真理，并照之生活。
⑷大量仿佛集结成束的真理会提升和完善信。
⑸无仁之信并非信，无信之仁亦非仁，若非主赋予它们生命，二者皆无生命。
⑹主、仁与信合为一体，就象人的生命、意愿与理解力合为一体；若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失。
⑺主是人里面的仁与信，人是主里面的仁与信。
⑻仁与信共存于善行。
⑼有正信，不正当之信和伪信。
⑽恶人无信。
现分别解读这些要点。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。