336.以下信条源于古人的智慧：宇宙及其中万有皆关乎善与真；因此，关乎教会的一切皆关乎爱或仁与信，因为从爱或仁流出的一切被称为良善；从信流出的一切被称为真理。由于仁与信明显完全分开，但又必须在即将成为教会成员，即内有教会之人里面联结起来，所以，古人便争论这二者谁为先，因而谁理应被称为头生的。其中有的说真理是首先的，因而信是首先的；有的则说善是首先的，因而仁是首先的。因为他们发现，人出生后不久就开始学习说话和思考，并通过学习知识逐渐发展他的理解力，他就这样学习和理解何为真理，后来则藉着这些方法学习和理解何为良善。因此，他首先学习何为信，然后学习何为仁。凡如此理解这个问题的人，都以为信之真是头生的，仁之善是后生的。为此，他们将长子名份的显贵和特权授予了信。然而，这些人用大量支持信的论据淹没了自己的理解力，以致他们看不到：信若不与仁结合，就不是信；仁若不与信结合，就不是仁，因此它们构成一个整体。若不如此结合，二者对教会都没有任何价值。下文将说明，它们完全构成一体。
但作为引言，我先简要说明它们如何或以哪种方式构成一体。这对阐明下文很重要。信，也就是真理，在时间上是首先的；而仁，也就是良善，在目的上是首先的；在目的上首先的，才是真的首先，因为它是首要的，故而也是头生的；而在时间上首先的，并非真的首先，只是表面上的首先。为了理解这一点，我以建教堂、房子，布置花园和预备耕地来对比说明。从时间上看，建教堂首先要打地基、砌墙、盖屋顶，然后安置圣坛、建讲台；而从目的上看，建教堂首先是为了在里面敬拜神，前期工作就是为这个缘故而做的。从时间上看，建房子首先要建外面部分，还要对它进行各种必要的装饰；而从目的上看，建房子首先是为了此人和其他家人舒适居住。从时间上看，布置花园首先要平整土地，翻土，植树，播下有用植物的种子；而从目的上看，布置花园首先是为了这些事物所带来的好处。从时间上看，预备耕地首先要平整土地、耕地、耙地，然后播种；而从目的上看，预备耕地首先是为了庄稼，因而是为了它将发挥的功用。
通过这些对比，谁都能推断出何为本质上的首先。凡想建教堂、房子，或布置花园、预备耕地的人，谁不先考虑它的用途？在寻求方法实现它的时候，谁不在心里惦念着并盘算它？因此，我们可以断定，信之真在时间上是首先的，而仁之善在目的上是首先的；后者由于是首先的，故实际上在心智中是头生的。
但是，有必要知道何为信，何为仁，以及各自的本质；若不将各自分成若干论点，即将信与仁分别分成若干点，就无法得知这一切。所以，先按以下标题论述信：
⑴得救之信是信主神，救主耶稣基督。
⑵信的概要是凡生活良善、信仰正确者皆被主拯救。
⑶人获得信的途径是靠近主，从圣言学习真理，并照之生活。
⑷大量仿佛集结成束的真理会提升和完善信。
⑸无仁之信并非信，无信之仁亦非仁，若非主赋予它们生命，二者皆无生命。
⑹主、仁与信合为一体，就象人的生命、意愿与理解力合为一体；若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失。
⑺主是人里面的仁与信，人是主里面的仁与信。
⑻仁与信共存于善行。
⑼有正信，不正当之信和伪信。
⑽恶人无信。
现分别解读这些要点。

574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。