335.记事四：

有一次，黎明时分，我从睡梦中醒来，看到各种形状的幽灵在我眼前漂浮。后来天亮了，我看到了不同形式的假光。有的像写满字的纸，一次又一次地折叠，最终看似流星坠入空中消失了。有的像打开的书，其中一些书像小月亮一样闪闪发光，一些书像蜡烛一样燃烧。在这些书当中，有些书飘到很高的地方，在那里毁灭了，而有些书则掉到地上，在那里化为尘土。根据这些表象，我猜想，站在这些流星下面的，是那些争论想象问题的人，而他们认为这些问题非常重要。因为在灵界，这类现象出现在大气中，是由站在下面的人推理引起的。很快，我灵的视觉被打开了，我看到许多灵人头戴月桂花环、身穿花袍；这表明他们是那些在自然界曾以学问而闻名的灵人。我因在灵里，于是走近并加入集会。然后，我听见他们正在苦苦而激烈地争论先天观念，也就是说，这样的观念是不是人与生俱来的，像动物一样。那些持否定态度的人和那些持肯定态度的人分道扬镳，最后分成了两个不同的阵营，就像两支即将兵刃相见的军队；但他们没有剑，所以就用犀利的言辞作战。

突然，一个天使灵站在他们中间，大声说话，说：“我从不远处听到你们在热烈争论先天观念，争论这样的观念是不是人与生俱来的，像动物一样。但我告诉你们，人类没有任何先天观念，而动物根本就没有观念。因此，你们在争论一个子虚乌有的话题，或如俗话说的，争论山羊毛或时代的胡子(译注：或新生代的胡子、刮净胡子时代的胡子，形容不存在的东西)。”听到这些话，他们都勃然大怒，喊着说：“把他赶出去；他说的话违背常识。”但当他们试图把他赶出去时，他们看到他被天堂之光包围，他们无法突破这光，因为他是一个天使灵。因此，他们后退了一步，与他保持了很短的距离。当这光被收回时，这位天使对他们说：“你们为什么勃然大怒呢？请先听我说，考虑一下我所提出的理由，然后从中得出你们自己的结论。我预见你们中间那些具有良好判断力的人会赞成，并会平息你们头脑里出现的风暴。”对此，他们虽语气愤慨，但仍回答说：“好吧，继续说，我们会听的。”

于是这位天使开始说：“你们相信动物有先天观念；你们是从以下事实推断出这一点的：它们的行为似乎是从思维发出的；然而，它们根本没有任何思维，而观念只论及思维，或说如果它们没有思维，就不能说它们有观念。此外，思维的特征是，为了明确的原因或出于某种原因而以某种方式行事。因此，请考虑一下，以最完美的艺术织网的蜘蛛，是否会以它的小脑袋想：‘我要按顺序拉丝，并用十字线把它们连接起来，以免我的网被猛烈的气流或连续的阵风吹破。在形成网中心的线的末端，我要为自己预备一个座位，从那里观察所发生的一切；无论有什么东西撞到我的网上，我在那里都能感觉得到，并立刻跑过去；因此，如果一只苍蝇飞进来，它必被缠住，我会迅速扑向它，把它紧紧捆住，它将成为我的食物。’又或者，一只蜜蜂会以它的小脑袋想：‘我要飞到户外；我知道哪里有开花的田野；我要在那里从花朵中采集蜂蜡、吸吮花蜜。我会用蜂蜡建造有序排列、彼此挨着的一排小蜂室，这样我和我的同伴就可以像沿着街道一样轻松进出了。然后，我会在蜂室中储存足够过冬的大量蜂蜜，这样我们就不会灭亡？’更不用说其它奇妙的事了，它们在这些事上不仅模仿人类的政治和经济谨慎，甚至在某些方面超过人类(参看TCR 12节)。

“此外，难道大黄蜂会以它的小脑袋想：‘我和我的同伴会用薄薄的纸状物质为自己建造一个小房子，我们会在里面把它的墙建得像一座迷宫。在最深处，我们会预备一种聚会的场所，它应该有一条进出的道路，并设计得如此巧妙，以至于除了属于我们家族的外，没有任何生物可以找到通向我们聚集的最深处的道路？’再者，难道蚕还是一只幼虫时，就会以它的小脑袋想：‘现在是时候预备吐丝了；吐完丝，我就可以飞出去，飞到空中，一个我以前从未到达的地方；我要与我的同伴玩耍，并为自己提供后代？’或当其它幼虫沿着墙壁爬行，变成若虫、蛹、成虫，最后变成蝴蝶时，它们也会这样想？难道一只苍蝇会想到在这个地方，而不是在那个地方与另一只苍蝇见面吗？

“大型动物和这些小生物都是一样的；如鸟类和各种有羽毛的生物，它们知道何时配对，何时筑巢、产卵、坐在上面孵化幼雏、为它们提供食物、照料它们，直到它们能够飞翔，然后把它们赶出鸟巢，就好像它们不是自己的后代一样；除此之外还有其它无数例子。地上的野兽、蛇和鱼也是如此。从刚才所说的话中，你们谁看不到这些生物的自发行为不是从任何思维中流出的？而观念只在有思维的地方才开始起作用，或说我们只有在思维的背景下才能谈论观念。动物拥有观念的错误只源于一种说服，即：它们和人类一样思考，言语是动物与人类之间的唯一区别。”

此后，这位天使灵环顾四周；当他看到他们还在犹豫是否相信动物有没有思维时，他继续讲述，说：“我感觉你们仍受困于基于表象的观念，即动物拥有思维，因为它们的行为与人类的行为相似。因此，我将向你们解释动物行为的源头。一切野兽、鸟、鱼、爬行动物和昆虫都有自己的属世、感官和肉体之爱，这爱的住所就在其头部和那里的脑中。灵界通过它们的脑直接流入它们的身体感官，并通过这些感官决定它们的行为。这就是为何它们的身体感官远比人类的身体感官敏锐得多。来自灵界的这种流注被称为本能；它之所以被称为本能，是因为它是在没有思维中介的情况下存在的，或说是在没有思维帮助的情况下产生的。还有一些本能的附属物是由习惯产生的。动物所拥有的爱只是一种对营养和繁殖的爱；行动的决定通过这爱来自灵界；它们没有对知识、聪明或智慧的爱，而人类的爱是通过知识、聪明或智慧逐渐发展的，或说它们是发展人类更高层次的爱的手段。

“人没有任何先天观念，这一点从以下事实很明显地看出来：人没有先天思维；而没有思维，就没有观念，因为思维和观念互相属于彼此，或说是齐头并进的。这个结论从新生儿可以推断出来，因为婴儿除了吃奶和呼吸外，什么都做不了。它们能吃奶不是由于任何先天的东西，而是由于在母亲子宫里不断吸吮。它们能呼吸，是因为它们是活着的，而呼吸是生命的普遍性。它们的肉体感官处于极度的黑暗；它们通过(遇到外部)物体一点一点地从这种黑暗中爬出来。同样，它们的运动能力是通过习惯性运动来发展的。当他们逐渐学会说话并发音时，起初没有任何观念，有一种模糊的想象元素或可视化形式逐渐出现。随着这声音变得更加清晰，一种模糊的想象元素或形式生出来了，一种模糊的思维元素或形式由此也生出来了。随着这种状态逐渐形成和发展，观念也产生和发展了；如前所述，这些观念和思维构成一体。思维是通过教导从没有思维中发展或产生的。因此，人们是有观念的，但这些观念不是先天的，而是形成的；他们的言行是从这些观念中流出的。”除了获得知识、理解或聪明和智慧的能力，以及爱的倾向，不仅爱这些东西，还爱邻舍和神的倾向外，人里面没有任何东西是先天的，这一点可见于前面的一篇叙述(TCR 48节)和后面的一篇叙述(TCR 692节)。此后，我环顾四周，看见莱布尼茨和沃尔夫就在附近；他们都对这位天使灵提出的论点非常感兴趣。然后，莱布尼茨走近并表示赞同；而沃尔夫既否定又肯定地离开了，因为他没有莱布尼茨那样强大的内在判断力。

971.启16:5.“我听见众水的天使说”表示来自属灵国度的对主公义的传讲。这从“众水的天使”的含义清楚可知，“众水的天使”是指主的属灵国度；因为在圣言中，“天使”表示属于主的某种事物，也表示一个天堂社群，以及天堂；此处“众水的天使”表示构成主的属灵国度的天堂，因为“水”表示真理，因而表示属灵事物。在众天堂，神性真理被称为属灵的，而神性良善被称为属天的。所有天堂都分为两个国度，一个被称为属灵国度，另一个被称为属天国度。属灵国度由处于神性真理的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于南方和北方。但属天国度由处于神性良善的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于东方和西方。因此，“众水的天使”是指由处于神性真理的天堂和那里的天使组成的属灵国度；而“从祭坛中出来的天使”(在本章第七经文中有所描述)是指由处于神性良善的天堂和那里的天使组成的属天国度，因为“祭坛”表示神性良善。“众水的天使”传讲主的公义，这一点从接下来这位天使所说的话明显看出来，我们稍后将解释这些话。

(关于第五诫续)

人停止、避开并远离如罪的邪恶到何等程度，良善就在何等程度上从主流入。所流入的良善是对知道并理解真理的情感，以及对意愿并实行良善的情感。但人无法通过凭自己避开并远离邪恶而停止邪恶，因为他自己自出生时起，因而出于自己的本性处于邪恶；邪恶无法凭自己避开邪恶，因为这就像一个人要避开自己的本性，这是不可能的。因此，使人避开它们的，必须是主，主是神性良善和神性真理。然而，人应当貌似凭自己避开邪恶，因为一个人貌似凭自己所做的，会成为他自己的，并作为他自己的而归给他；但他不貌似凭自己所做的，永远不会成为他自己的，也永远不会归给他。从主来到人那里的东西必被人接受；它不能被接受，除非人意识到它，也就是说，貌似凭自己意识到它；这种相互性对改造来说是必要的。这就是为何十诫被赐下，又为何十诫吩咐人不可拜别神，不可亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可贪恋别人的房屋、妻子或仆人，因而当对邪恶的爱诱惑和煽动时，人甚至在思维上停止做这些事；它们是决不能做的，因为它们是反对神的罪，本身是属地狱的。因此，一个人避开罪或这些邪恶到何等程度，对真理和良善的爱就在何等程度上从主进入；这爱使人避开、最终远离这些如罪的邪恶。由于对真理和良善的爱使这些邪恶逃走，所以可知，人不是凭自己，而是靠主避开它们的，因为对真理和良善的爱来自主。如果一个人只出于对地狱的恐惧而避开邪恶，那么它们会撤退；但良善却没有取代它们；因为一旦恐惧消失，邪恶就会回来。

唯独人被赐予貌似凭自己思考良善和邪恶，因而思考必须热爱和实行良善，因为它是神性，并存到永远；必须恨恶邪恶，决不可作恶，因为它是属魔鬼的，也存到永远。动物没有以这种方式思考的能力。动物的确能实行良善，避开邪恶，却不是凭它自己，而是要么出于本能或习惯，要么出于功用或恐惧，但从来不是出于思考这件事是良善或邪恶，因而不是凭自己如此行。因此，那些坚称人不是貌似凭自己避开邪恶，也不是貌似凭自己实行良善，而是凭一种不可察觉的流注，或主功德的归算而如此行的人也认为，人就像动物一样生活，没有对真理和良善的思维、感知和情感。情况就是这样，这一点已经通过灵界的大量经历向我清楚显明。每个人死后都会在灵界要么为天堂，要么为地狱作准备。邪恶从正预备上天堂的人那里被移除，良善从正预备下地狱的人那里被移除；所有这些移除都貌似通过这些人自己实现。同样，那些作恶的人通过惩罚被驱使貌似凭自己弃绝邪恶；但如果他们没有貌似凭自己弃绝它们，惩罚就没有效果。由此清楚可知，那些垂下双手，等候流注或主功德的归算之人继续处于其邪恶的状态，永远垂下双手。

避恶如罪就是避开它们里面的地狱社群。人无法避开它们，除非他厌恶并远离它们。人无法出于厌恶远离它们，除非他爱良善，并出于这爱不意愿邪恶。因为人要么意愿邪恶，要么意愿良善；他意愿良善到何等程度，就不意愿邪恶到何等程度。当他将十诫变成他宗教信仰的一部分，并照之生活时，对他来说，意愿良善是可能的。

由于人必须貌似凭自己停止如罪的邪恶，所以这十条诫命被主刻写在两块石版上，它们被称为约；这约按双方订立约的方式来订立，也就是说，一方提议，另一方接受，接受的那一方同意。如果他不同意，约就无法建立，或说是无效的。在这种情况下，同意就是貌似凭自己思考、意愿和行动。人貌似凭自己思想避开邪恶，实行良善，不是人做的，而是主做的。主为了相互性和随之的结合而如此行动；因为主的神性之爱是这样，祂渴望自己的东西成为人的；而这些东西不能成为人的，因为它们是神性；因此，祂使它们好像是人的。

相互结合，也就是人在主里面，主在人里面，以这种方式实现，正如主自己在约翰福音(14:20)中所说的。如果结合里面没有某种仿佛属于人的东西，这将是不可能的。人貌似凭自己所做的，是貌似凭他的意愿、情感、自由，因而貌似凭他的生命来做的。除非这些出现在人那一方，如同他自己的，否则不可能有任何相互性，因为没有起反应的东西，因而没有任何约或结合。事实上，没有任何理由指责人行了邪恶或良善，信了真理或虚假；因此，任何人都不会因恶行应得地狱，因善行而出于恩典应得天堂。