335.记事四：

有一次，黎明时分，我从睡梦中醒来，看到各种形状的幽灵在我眼前漂浮。后来天亮了，我看到了不同形式的假光。有的像写满字的纸，一次又一次地折叠，最终看似流星坠入空中消失了。有的像打开的书，其中一些书像小月亮一样闪闪发光，一些书像蜡烛一样燃烧。在这些书当中，有些书飘到很高的地方，在那里毁灭了，而有些书则掉到地上，在那里化为尘土。根据这些表象，我猜想，站在这些流星下面的，是那些争论想象问题的人，而他们认为这些问题非常重要。因为在灵界，这类现象出现在大气中，是由站在下面的人推理引起的。很快，我灵的视觉被打开了，我看到许多灵人头戴月桂花环、身穿花袍；这表明他们是那些在自然界曾以学问而闻名的灵人。我因在灵里，于是走近并加入集会。然后，我听见他们正在苦苦而激烈地争论先天观念，也就是说，这样的观念是不是人与生俱来的，像动物一样。那些持否定态度的人和那些持肯定态度的人分道扬镳，最后分成了两个不同的阵营，就像两支即将兵刃相见的军队；但他们没有剑，所以就用犀利的言辞作战。

突然，一个天使灵站在他们中间，大声说话，说：“我从不远处听到你们在热烈争论先天观念，争论这样的观念是不是人与生俱来的，像动物一样。但我告诉你们，人类没有任何先天观念，而动物根本就没有观念。因此，你们在争论一个子虚乌有的话题，或如俗话说的，争论山羊毛或时代的胡子(译注：或新生代的胡子、刮净胡子时代的胡子，形容不存在的东西)。”听到这些话，他们都勃然大怒，喊着说：“把他赶出去；他说的话违背常识。”但当他们试图把他赶出去时，他们看到他被天堂之光包围，他们无法突破这光，因为他是一个天使灵。因此，他们后退了一步，与他保持了很短的距离。当这光被收回时，这位天使对他们说：“你们为什么勃然大怒呢？请先听我说，考虑一下我所提出的理由，然后从中得出你们自己的结论。我预见你们中间那些具有良好判断力的人会赞成，并会平息你们头脑里出现的风暴。”对此，他们虽语气愤慨，但仍回答说：“好吧，继续说，我们会听的。”

于是这位天使开始说：“你们相信动物有先天观念；你们是从以下事实推断出这一点的：它们的行为似乎是从思维发出的；然而，它们根本没有任何思维，而观念只论及思维，或说如果它们没有思维，就不能说它们有观念。此外，思维的特征是，为了明确的原因或出于某种原因而以某种方式行事。因此，请考虑一下，以最完美的艺术织网的蜘蛛，是否会以它的小脑袋想：‘我要按顺序拉丝，并用十字线把它们连接起来，以免我的网被猛烈的气流或连续的阵风吹破。在形成网中心的线的末端，我要为自己预备一个座位，从那里观察所发生的一切；无论有什么东西撞到我的网上，我在那里都能感觉得到，并立刻跑过去；因此，如果一只苍蝇飞进来，它必被缠住，我会迅速扑向它，把它紧紧捆住，它将成为我的食物。’又或者，一只蜜蜂会以它的小脑袋想：‘我要飞到户外；我知道哪里有开花的田野；我要在那里从花朵中采集蜂蜡、吸吮花蜜。我会用蜂蜡建造有序排列、彼此挨着的一排小蜂室，这样我和我的同伴就可以像沿着街道一样轻松进出了。然后，我会在蜂室中储存足够过冬的大量蜂蜜，这样我们就不会灭亡？’更不用说其它奇妙的事了，它们在这些事上不仅模仿人类的政治和经济谨慎，甚至在某些方面超过人类(参看TCR 12节)。

“此外，难道大黄蜂会以它的小脑袋想：‘我和我的同伴会用薄薄的纸状物质为自己建造一个小房子，我们会在里面把它的墙建得像一座迷宫。在最深处，我们会预备一种聚会的场所，它应该有一条进出的道路，并设计得如此巧妙，以至于除了属于我们家族的外，没有任何生物可以找到通向我们聚集的最深处的道路？’再者，难道蚕还是一只幼虫时，就会以它的小脑袋想：‘现在是时候预备吐丝了；吐完丝，我就可以飞出去，飞到空中，一个我以前从未到达的地方；我要与我的同伴玩耍，并为自己提供后代？’或当其它幼虫沿着墙壁爬行，变成若虫、蛹、成虫，最后变成蝴蝶时，它们也会这样想？难道一只苍蝇会想到在这个地方，而不是在那个地方与另一只苍蝇见面吗？

“大型动物和这些小生物都是一样的；如鸟类和各种有羽毛的生物，它们知道何时配对，何时筑巢、产卵、坐在上面孵化幼雏、为它们提供食物、照料它们，直到它们能够飞翔，然后把它们赶出鸟巢，就好像它们不是自己的后代一样；除此之外还有其它无数例子。地上的野兽、蛇和鱼也是如此。从刚才所说的话中，你们谁看不到这些生物的自发行为不是从任何思维中流出的？而观念只在有思维的地方才开始起作用，或说我们只有在思维的背景下才能谈论观念。动物拥有观念的错误只源于一种说服，即：它们和人类一样思考，言语是动物与人类之间的唯一区别。”

此后，这位天使灵环顾四周；当他看到他们还在犹豫是否相信动物有没有思维时，他继续讲述，说：“我感觉你们仍受困于基于表象的观念，即动物拥有思维，因为它们的行为与人类的行为相似。因此，我将向你们解释动物行为的源头。一切野兽、鸟、鱼、爬行动物和昆虫都有自己的属世、感官和肉体之爱，这爱的住所就在其头部和那里的脑中。灵界通过它们的脑直接流入它们的身体感官，并通过这些感官决定它们的行为。这就是为何它们的身体感官远比人类的身体感官敏锐得多。来自灵界的这种流注被称为本能；它之所以被称为本能，是因为它是在没有思维中介的情况下存在的，或说是在没有思维帮助的情况下产生的。还有一些本能的附属物是由习惯产生的。动物所拥有的爱只是一种对营养和繁殖的爱；行动的决定通过这爱来自灵界；它们没有对知识、聪明或智慧的爱，而人类的爱是通过知识、聪明或智慧逐渐发展的，或说它们是发展人类更高层次的爱的手段。

“人没有任何先天观念，这一点从以下事实很明显地看出来：人没有先天思维；而没有思维，就没有观念，因为思维和观念互相属于彼此，或说是齐头并进的。这个结论从新生儿可以推断出来，因为婴儿除了吃奶和呼吸外，什么都做不了。它们能吃奶不是由于任何先天的东西，而是由于在母亲子宫里不断吸吮。它们能呼吸，是因为它们是活着的，而呼吸是生命的普遍性。它们的肉体感官处于极度的黑暗；它们通过(遇到外部)物体一点一点地从这种黑暗中爬出来。同样，它们的运动能力是通过习惯性运动来发展的。当他们逐渐学会说话并发音时，起初没有任何观念，有一种模糊的想象元素或可视化形式逐渐出现。随着这声音变得更加清晰，一种模糊的想象元素或形式生出来了，一种模糊的思维元素或形式由此也生出来了。随着这种状态逐渐形成和发展，观念也产生和发展了；如前所述，这些观念和思维构成一体。思维是通过教导从没有思维中发展或产生的。因此，人们是有观念的，但这些观念不是先天的，而是形成的；他们的言行是从这些观念中流出的。”除了获得知识、理解或聪明和智慧的能力，以及爱的倾向，不仅爱这些东西，还爱邻舍和神的倾向外，人里面没有任何东西是先天的，这一点可见于前面的一篇叙述(TCR 48节)和后面的一篇叙述(TCR 692节)。此后，我环顾四周，看见莱布尼茨和沃尔夫就在附近；他们都对这位天使灵提出的论点非常感兴趣。然后，莱布尼茨走近并表示赞同；而沃尔夫既否定又肯定地离开了，因为他没有莱布尼茨那样强大的内在判断力。

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节）。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。