335.记事四：

有一次，黎明时分，我从睡梦中醒来，看到各种形状的幽灵在我眼前漂浮。后来天亮了，我看到了不同形式的假光。有的像写满字的纸，一次又一次地折叠，最终看似流星坠入空中消失了。有的像打开的书，其中一些书像小月亮一样闪闪发光，一些书像蜡烛一样燃烧。在这些书当中，有些书飘到很高的地方，在那里毁灭了，而有些书则掉到地上，在那里化为尘土。根据这些表象，我猜想，站在这些流星下面的，是那些争论想象问题的人，而他们认为这些问题非常重要。因为在灵界，这类现象出现在大气中，是由站在下面的人推理引起的。很快，我灵的视觉被打开了，我看到许多灵人头戴月桂花环、身穿花袍；这表明他们是那些在自然界曾以学问而闻名的灵人。我因在灵里，于是走近并加入集会。然后，我听见他们正在苦苦而激烈地争论先天观念，也就是说，这样的观念是不是人与生俱来的，像动物一样。那些持否定态度的人和那些持肯定态度的人分道扬镳，最后分成了两个不同的阵营，就像两支即将兵刃相见的军队；但他们没有剑，所以就用犀利的言辞作战。

突然，一个天使灵站在他们中间，大声说话，说：“我从不远处听到你们在热烈争论先天观念，争论这样的观念是不是人与生俱来的，像动物一样。但我告诉你们，人类没有任何先天观念，而动物根本就没有观念。因此，你们在争论一个子虚乌有的话题，或如俗话说的，争论山羊毛或时代的胡子(译注：或新生代的胡子、刮净胡子时代的胡子，形容不存在的东西)。”听到这些话，他们都勃然大怒，喊着说：“把他赶出去；他说的话违背常识。”但当他们试图把他赶出去时，他们看到他被天堂之光包围，他们无法突破这光，因为他是一个天使灵。因此，他们后退了一步，与他保持了很短的距离。当这光被收回时，这位天使对他们说：“你们为什么勃然大怒呢？请先听我说，考虑一下我所提出的理由，然后从中得出你们自己的结论。我预见你们中间那些具有良好判断力的人会赞成，并会平息你们头脑里出现的风暴。”对此，他们虽语气愤慨，但仍回答说：“好吧，继续说，我们会听的。”

于是这位天使开始说：“你们相信动物有先天观念；你们是从以下事实推断出这一点的：它们的行为似乎是从思维发出的；然而，它们根本没有任何思维，而观念只论及思维，或说如果它们没有思维，就不能说它们有观念。此外，思维的特征是，为了明确的原因或出于某种原因而以某种方式行事。因此，请考虑一下，以最完美的艺术织网的蜘蛛，是否会以它的小脑袋想：‘我要按顺序拉丝，并用十字线把它们连接起来，以免我的网被猛烈的气流或连续的阵风吹破。在形成网中心的线的末端，我要为自己预备一个座位，从那里观察所发生的一切；无论有什么东西撞到我的网上，我在那里都能感觉得到，并立刻跑过去；因此，如果一只苍蝇飞进来，它必被缠住，我会迅速扑向它，把它紧紧捆住，它将成为我的食物。’又或者，一只蜜蜂会以它的小脑袋想：‘我要飞到户外；我知道哪里有开花的田野；我要在那里从花朵中采集蜂蜡、吸吮花蜜。我会用蜂蜡建造有序排列、彼此挨着的一排小蜂室，这样我和我的同伴就可以像沿着街道一样轻松进出了。然后，我会在蜂室中储存足够过冬的大量蜂蜜，这样我们就不会灭亡？’更不用说其它奇妙的事了，它们在这些事上不仅模仿人类的政治和经济谨慎，甚至在某些方面超过人类(参看TCR 12节)。

“此外，难道大黄蜂会以它的小脑袋想：‘我和我的同伴会用薄薄的纸状物质为自己建造一个小房子，我们会在里面把它的墙建得像一座迷宫。在最深处，我们会预备一种聚会的场所，它应该有一条进出的道路，并设计得如此巧妙，以至于除了属于我们家族的外，没有任何生物可以找到通向我们聚集的最深处的道路？’再者，难道蚕还是一只幼虫时，就会以它的小脑袋想：‘现在是时候预备吐丝了；吐完丝，我就可以飞出去，飞到空中，一个我以前从未到达的地方；我要与我的同伴玩耍，并为自己提供后代？’或当其它幼虫沿着墙壁爬行，变成若虫、蛹、成虫，最后变成蝴蝶时，它们也会这样想？难道一只苍蝇会想到在这个地方，而不是在那个地方与另一只苍蝇见面吗？

“大型动物和这些小生物都是一样的；如鸟类和各种有羽毛的生物，它们知道何时配对，何时筑巢、产卵、坐在上面孵化幼雏、为它们提供食物、照料它们，直到它们能够飞翔，然后把它们赶出鸟巢，就好像它们不是自己的后代一样；除此之外还有其它无数例子。地上的野兽、蛇和鱼也是如此。从刚才所说的话中，你们谁看不到这些生物的自发行为不是从任何思维中流出的？而观念只在有思维的地方才开始起作用，或说我们只有在思维的背景下才能谈论观念。动物拥有观念的错误只源于一种说服，即：它们和人类一样思考，言语是动物与人类之间的唯一区别。”

此后，这位天使灵环顾四周；当他看到他们还在犹豫是否相信动物有没有思维时，他继续讲述，说：“我感觉你们仍受困于基于表象的观念，即动物拥有思维，因为它们的行为与人类的行为相似。因此，我将向你们解释动物行为的源头。一切野兽、鸟、鱼、爬行动物和昆虫都有自己的属世、感官和肉体之爱，这爱的住所就在其头部和那里的脑中。灵界通过它们的脑直接流入它们的身体感官，并通过这些感官决定它们的行为。这就是为何它们的身体感官远比人类的身体感官敏锐得多。来自灵界的这种流注被称为本能；它之所以被称为本能，是因为它是在没有思维中介的情况下存在的，或说是在没有思维帮助的情况下产生的。还有一些本能的附属物是由习惯产生的。动物所拥有的爱只是一种对营养和繁殖的爱；行动的决定通过这爱来自灵界；它们没有对知识、聪明或智慧的爱，而人类的爱是通过知识、聪明或智慧逐渐发展的，或说它们是发展人类更高层次的爱的手段。

“人没有任何先天观念，这一点从以下事实很明显地看出来：人没有先天思维；而没有思维，就没有观念，因为思维和观念互相属于彼此，或说是齐头并进的。这个结论从新生儿可以推断出来，因为婴儿除了吃奶和呼吸外，什么都做不了。它们能吃奶不是由于任何先天的东西，而是由于在母亲子宫里不断吸吮。它们能呼吸，是因为它们是活着的，而呼吸是生命的普遍性。它们的肉体感官处于极度的黑暗；它们通过(遇到外部)物体一点一点地从这种黑暗中爬出来。同样，它们的运动能力是通过习惯性运动来发展的。当他们逐渐学会说话并发音时，起初没有任何观念，有一种模糊的想象元素或可视化形式逐渐出现。随着这声音变得更加清晰，一种模糊的想象元素或形式生出来了，一种模糊的思维元素或形式由此也生出来了。随着这种状态逐渐形成和发展，观念也产生和发展了；如前所述，这些观念和思维构成一体。思维是通过教导从没有思维中发展或产生的。因此，人们是有观念的，但这些观念不是先天的，而是形成的；他们的言行是从这些观念中流出的。”除了获得知识、理解或聪明和智慧的能力，以及爱的倾向，不仅爱这些东西，还爱邻舍和神的倾向外，人里面没有任何东西是先天的，这一点可见于前面的一篇叙述(TCR 48节)和后面的一篇叙述(TCR 692节)。此后，我环顾四周，看见莱布尼茨和沃尔夫就在附近；他们都对这位天使灵提出的论点非常感兴趣。然后，莱布尼茨走近并表示赞同；而沃尔夫既否定又肯定地离开了，因为他没有莱布尼茨那样强大的内在判断力。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。