335.记事四：
有一次，我在晨曦中从沉睡中醒来，只见眼前仿佛有形形色色的幽灵。后来天色大亮，我看到各种幻影。有的像写满字的纸张，被折叠了多次，以致最后看似流星坠入空中并消失不见。有的看似打开的书卷，它们当中有一些闪耀如小月亮，另一些则像蜡烛一样燃烧。其中一些书升入高空并消失，另一些书则坠到地上，化为尘埃。我从这些景象猜测，站在这些流星下面的人可能在争论想像的问题，他们认为想像极其重要。因为在灵界，所看到的这类大气现象是由那些站在下面之人的推理所产生的。很快，我灵的视觉被打开了，我看到许多灵人，他们头戴月桂叶，身穿花袍，这是在世时以学问著称的灵人的标志。我在灵里，于是便靠近并加入集会。然后，我听见他们正在激烈争论天生观念，也就是说，人类是否和动物一样，一出生就带有某些天生观念。那些持否定意见的人逐渐离开那些持肯定意见的人，直到最后分成两派，如同两军对阵，兵刃相见。只是他们用的不是刀剑，而是唇枪舌剑。
突然间，一个天使灵站在他们中间，大声呼喊说：“我从不远处听见你们在激烈争论天生观念，它们像在动物里面那样天生就在人类里面。但我告诉你们，人类根本没有任何天生观念，动物也没有任何天生观念。所以你们在争论一个子虚乌有的话题，或像谚语说的，争论山羊毛或时间的胡须（都是些不存在的事物）。”他们闻言全都大发雷霆，喊着说：“把他赶出去！他说的话完全违背常识。”他们试图把他赶走时，只见他被天堂之光围住，他们无法突破这光，因为他是天使灵。于是他们退后，离他远一点。那光被收回后，这位天使对他们说：“为何大发雷霆呢？请先听我说，把我所提出的理由汇集起来，然后你们自己从中得出结论。我预见到，你们当中那些有杰出判断力的人会赞同，并且会平息你们头脑所产生的风暴。”听到这些话，他们仍以愤慨的语气说：“那就说吧，我们洗耳恭听。”
于是，这位天使开始说：“你们相信动物有天生观念，你们是从以下事实推断出这一点的：它们的行为似乎是从思维发出的；然而，它们没有一丁点思维能力，而我们所说的观念只由思维产生。另外，思维的一个特征是，那些思考的人为了这样或那样的目的而以这样或那样的方式行事。所以请细想一下，蜘蛛以娴熟的技巧织网时，会不会用它那小小的脑袋思索：‘我得这样拉丝，然后按十字线路把它们联结起来，免得我的网被一阵猛烈的气流吹散；在形成这网中心的内端，我要为自己预备一个座位。这样无论有什么东西撞到网上，我在那里就能感觉到，并立刻奔过去。因此，若有一只苍蝇飞进来被缠住，我会迅速冲过去，把它包裹起来，使其成为我的美食？’又或者，一只蜜蜂难道会用它那小脑袋思索：我要飞出去；我知道哪里有开满花的田野；我会在那里从一些花朵中采集蜂蜡、吸吮花蜜；我会用蜂蜡建造一排排小蜂室，并且留出如同街道那样的空隙，以便我和我的同伴能自由出入。然后，我们在蜂室中储存大量蜂蜜，足以应付即将到来的寒冬，不至于饿死？更不用说其它奇妙的事了，它们不仅能与人类在政治经济方面的深谋远虑相媲美，甚至在某些方面还超越人类（参看12节[7]）。
“再者，难道黄蜂会用它那小脑袋思想：我和我的同伴会用薄纸建造一个小房子，使里面的墙弯弯曲曲，像个迷宫。在中央地带，我们预备建一个广场，配有进出的通道，但要设计精巧，免得我们同类之外的其它生物发现通向我们聚会所在中心地带的道路？还有，难道蚕还在幼虫阶段时，就会用它那小脑袋思索：现在是时候预备吐丝了，吐出丝后，我就可以飞出去，飞到空中，就是我以前触及不到的领域，与我的伴侣一起玩耍，并预备繁衍后代？其它幼虫，当它们爬在墙上，变成若虫、蛹、成虫，最后成蝶时，难道也会这样想？难道一只苍蝇对在这一个地方而非那一个地方会见另一个苍蝇会有什么想法？
“大型动物和这些小昆虫一样；如飞鸟和各种带翅膀的生物，它们知道何时婚配、何时筑巢、何时在巢里产蛋，然后坐在上面孵化它们的幼雏，为其提供食物，照料它们，直到它们也能飞翔，然后将它们赶出鸟巢，似乎它们不是自己的后代，此外还有许多其它事。地上的野兽、蛇、鱼也是如此。你们当中有谁从中看不出，那些生物的自发行为并非由任何思维过程产生的，而我们只有在这种背景（即在思维过程的基础上）下才能谈论观念。动物具有观念的错误唯独源于一个谬念，即：动物能像人类那样思考，唯一区别在于人能说话。”
此后，这位天使灵环视众人，发现他们仍在犹豫动物有没有思维，于是便继续说：“我发觉由于动物行为与人类行为有相似性，使得你们仍在梦想动物也具有思维。因此，我会告诉你们这些行为的源头。每只野兽，每只鸟，每条鱼、爬行动物和昆虫都有自己的属世、感官和肉体之爱，其居所就在其头脑中。灵界通过它们的脑部直接流入它们的身体感官，再通过这些感官来指导和决定它们的行为。这就是为何它们的身体感官远比人类的更敏锐的原因。来自灵界的这种流注就是所谓的本能。之所以称之为本能，是因为它无需思维居中调停而存在。还有一些第二本能是由习惯产生的。来自灵界的流注通过它们的爱来指导它们的行为，它们的爱只关乎喂养和物种繁衍，无关知识、聪明和智慧，而人里面的爱是通过知识、聪明和智慧来逐渐发展的。
“人没有什么任何天生观念，这从以下事实很明显地看出来：人没有天生的思维，没有思维就没有观念，因为思维和观念互相属于彼此。这一点从新生婴儿可以推断出来，婴儿除了吃奶和呼吸外，什么也不会。就连吸奶的能力也不是天生的，而是在母亲子宫里不断吮吸的结果；他们能呼吸是因为他们是活的，而呼吸是生命的共性。甚至他们的身体感觉极其模糊；他们通过接触物体而一点点地脱离这种状态，同样通过练习学习运动。他们也牙牙学语，先是毫无概念地发出声来，但有某种模糊的东西在他们的心理意象中产生；随着这声音日益变得清晰，一种模糊的想象就产生了，并由此产生一种思维。随着这种状态的形成，观念产生了，如前所述，这观念与思维构成一体；思维通过教导从无逐渐发展起来。这就是人类如何逐渐拥有观念，这些观念并非天生的，而是逐渐形成的，其言行即源于此。” 除了认识、理解、变得智慧的能力，以及不仅爱这些东西，也爱邻爱神的倾向外，人生来一无所有。这可见于前面的记事（48节），以及后面的一些记事（692节）。说完这番话，我环视四周，发现莱布尼茨和沃尔夫就在旁边，他们聚精会神地聆听那位天使灵所提出的论据。然后，莱布尼茨上前来，表示赞同；而沃尔夫既否定又肯定地离开了，因为他缺乏莱布尼茨那样的内在判断力。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。