334.记事三：

此后，其中一位天使说：“请跟我到人们喊‘哦，多么智慧啊’的地方，你将看到怪物人；他们虽然有人的脸和身体，却不是人。”我问：“那么，他们是动物吗？”他回答说：“不是，他们不是真正的动物，而是兽人，因为他们完全看不出真理是不是真理，但却能使他们想要的任何东西都看似真理。我们称他们为确认者或论据提供者。”我们循声来到这个地方。看哪，有一组人被一群人围着，在这群人中，一些人出身贵族。当贵族们听到这组人在证明或提供论据，以支持贵族们所说的一切，并以如此明显的一致意见支持它们时，他们转向彼此，喊道：“哦，多么智慧啊！”

但天使对我说：“我们不要接近他们，而是从这组人中叫出一个人来。”于是我们叫了一个人，和他一起退到一边。我们谈论了各种话题，他逐一确认了它们，或提供了支持所有细节的论据，直到我们所说的似乎都是绝对正确或完全真实的。然后，我们问他是否可以证明与此相反的观点，他说，他可以，并且同样容易。他公开地、发自内心地说：“什么是真理？除了人使之成为真实的东西外，在事物本质中还有什么东西是真的？无论你说什么，我都会使它成为真的。”我说：“那让这一点成为真的：信仰是教会的一切。”他如此巧妙、娴熟地做到了这一点，就连博学的旁观者都钦佩鼓掌。然后，我让他使这一点成为真的：仁爱是教会的一切；他也照做了。接着我又让他使这一点成为真的：仁爱不是教会的一部分，或与教会无关。他把问题的两面都打扮和装饰得如此赏心悦目，或说以看似很好的材料来充实和装饰他的论点，以至于旁观者彼此相视，说：“这难道不是一个智者吗？”然后我说：“难道你不知道仁爱就是生活良善，信仰就是信得正确吗？生活良善的人不也信得正确吗？因此，信仰不是属于仁爱，仁爱不是属于信仰吗？难道你没有看到这是真理吗？”他回答说：“我会使它成为真的，然后看看。”他这样做了，说：“现在我看到了。”但很快，他又使反面成为真的，然后说：“我看到这也是真的。”对此，我们笑着说：“它们不是对立面吗？两个对立面怎么可能都是真的？”他对此很生气，说：“你错了；两者都是真的，因为除了人使之成为真实的东西外，没有什么东西是真的。”

有一个站在他旁边的人在世上曾是最高级别的大使。他对此感到震惊，说：“我承认像这样的事发生在世上，但你仍然疯了。如果可以的话，让这一点成为真的：光即黑暗，黑暗即光。”他回答说：“我很容易做到！什么是光和黑暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛从阳光中移开时，当一个人目不转睛地直视太阳时，光不就变成阴影了吗？谁不知道这时眼睛的状态发生了变化，因此光看似阴影了？反之亦然：当眼睛回到之前的状态时，这阴影就看似光了。猫头鹰不就把夜晚的黑暗看作白天的光，把白天的光看作夜晚的黑暗吗？它甚至把太阳本身看作一个又黑又暗的球体。如果一个人有一双像猫头鹰一样的眼睛，他会称什么为光、什么为黑暗呢？那么，光不就是眼睛的一种状态吗？如果光只是眼睛的一种状态，那么光不就是黑暗，黑暗不就是光吗？因此，这两点都是真的，第一点是真的，第二点也是真的。”

但由于这种确认或论证令一些人感到困惑，实际上对他们是有说服力的，所以我说：“我注意到，这个确认者或论据的提供者不知道既有一种真光，也有一种假光(或昏昧的光，欺骗性的光)，这两种光似乎都是光；然而，假光实际上不是光，相对于真光来说，就是黑暗。猫头鹰处于假光中；因为它的眼里有追逐和吞吃鸟儿的欲望。这光使它的眼睛在夜里看得见，就像猫一样，猫的眼睛在谷仓或地下室里像蜡烛一样发光。这是一种假光，在它们眼里被追逐和吞吃老鼠的欲望点燃，产生了这种效果。因此，很明显，阳光是真光，贪欲的光是假光。”

大使随后又让确认者或论据提供者证明这一点是真的：乌鸦是白的，不是黑的。他回答说：“我也会轻而易举地做到这一点。”他继续说：“拿一根针或一把剃刀，切开乌鸦的羽管和羽毛，或拔掉它们，看看乌鸦的皮肤，它不是白的吗？它周围的黑色只是一个阴影，我们绝不能由此判定乌鸦的颜色。咨询一下光学专家，他们会告诉你，黑色只是一种阴影。再者，将一块黑石或黑玻璃研磨成细粉，你会看到粉末是白的。”但大使说：“乌鸦看起来不就是黑的吗？”确认者或论据提供者回答说：“作为一个有理智的人，你会从表象来考虑问题吗？你的确可以说，根据表象，乌鸦是黑的，但你不能这样想。例如，你可以根据表象说，太阳升起和落下；但作为一个有理智的人，你不能这样想，因为太阳是静止不动的，是地球在移动。乌鸦也是如此；表象只是表象。不管你怎么说，乌鸦完全是白的；事实上，乌鸦变老时，甚至会变白，如我亲眼所看到的。”旁观者现在看着我。因此，我说：“的确，乌鸦的羽管和羽毛里面是白色的；它的皮肤也是白色的；但不仅乌鸦是这样，而且宇宙中的所有鸟类都是这样。然而，每个人都是通过表面的颜色来区分鸟类的；否则，我们可能会说，每只鸟都是白色的，这是荒谬和毫无意义的。”

然后大使向他提出了一个问题：“你能证明你疯了吗？”对此，他回答说：“我可以，但我不想这么做。谁没有疯？”最后，他们请他真心诚意地说，他是在开玩笑，还是真的相信除了人使之为真实的东西外，再没有什么东西是真的了；他回答说：“我发誓，我相信。”后来，这个普遍的确认者或论据提供者被送到天使们那里，他们检查了他的真实性质。经过检查，他们说，他没有一丁点理解力，因为在他里面，理性层之上的一切都关闭了，只有理性层之下的东西是敞开的。属灵之光在理性层之上，属世之光在理性层之下；属世之光在人里面具有这种性质：他可以通过这光随心所欲地确认任何东西。然而，如果属灵之光不流入属世之光，那么人就不会看到任何真理是不是真理，因而也不会看到任何虚假是不是虚假；因为这种辨别力只来自属世之光中的属灵之光，而属灵之光来自天堂的神，也就是主。因此，这个普遍的确认者或论据提供者既不是人，也不是野兽，而是一个兽人。

我问天使这些人的命运，他们能否与活人在一起，因为人从天堂之光中拥有生命和理解力。他们说，当独自一人时，这些人根本不会思考，因而也不会说话，而是像哑巴机器人一样站着，仿佛熟睡了，或完全失去意识；但他们的耳朵一听到任何声音，他们就会醒来。他们补充说，那些从至内在邪恶的人就会变得像他们一样；属灵之光无法从上面流入他们；他们只从世上带来某种属灵事物，让他们有能力提出支持性的论据，或说他们从中获得确认的能力。”

当他们说这些话时，我听到一个有声音从检查他的天使那里传来说：“根据你所听到的，得出一个普遍结论。”因此，我得出以下结论：能随心所欲地确认任何东西，不是理解力或聪明的标志；但能看到真理就是真理，虚假就是虚假，并确认它，是理解力或聪明的标志。此后，我看向确认者或论据提供者与围着他们喊“哦，多么智慧啊”的人群所在的集会；看哪，一片乌云笼罩着他们，云中有猫头鹰和蝙蝠在飞翔。我被告知：“在云中飞来飞去的猫头鹰和蝙蝠都是对应，因而是他们思维的表象；因为在灵界，对虚假的确认到了它们看似真理的程度，就以夜鸟的形式来表现，夜鸟的眼睛里闪烁着虚假或昏昧的光，它们通过这光在黑暗中就像在光中一样看到物体。那些确认虚假，直到它们看似真理，后来相信它们是真理的人就拥有这种虚假的属灵之光。所有这些人都有一种向后或较低的视觉，没有向前或较高的视觉；也就是说，他们从结果来看问题，而不是从原因来看问题。”

789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。

然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。