334.记事三：

此后，其中一位天使说：“请跟我到人们喊‘哦，多么智慧啊’的地方，你将看到怪物人；他们虽然有人的脸和身体，却不是人。”我问：“那么，他们是动物吗？”他回答说：“不是，他们不是真正的动物，而是兽人，因为他们完全看不出真理是不是真理，但却能使他们想要的任何东西都看似真理。我们称他们为确认者或论据提供者。”我们循声来到这个地方。看哪，有一组人被一群人围着，在这群人中，一些人出身贵族。当贵族们听到这组人在证明或提供论据，以支持贵族们所说的一切，并以如此明显的一致意见支持它们时，他们转向彼此，喊道：“哦，多么智慧啊！”

但天使对我说：“我们不要接近他们，而是从这组人中叫出一个人来。”于是我们叫了一个人，和他一起退到一边。我们谈论了各种话题，他逐一确认了它们，或提供了支持所有细节的论据，直到我们所说的似乎都是绝对正确或完全真实的。然后，我们问他是否可以证明与此相反的观点，他说，他可以，并且同样容易。他公开地、发自内心地说：“什么是真理？除了人使之成为真实的东西外，在事物本质中还有什么东西是真的？无论你说什么，我都会使它成为真的。”我说：“那让这一点成为真的：信仰是教会的一切。”他如此巧妙、娴熟地做到了这一点，就连博学的旁观者都钦佩鼓掌。然后，我让他使这一点成为真的：仁爱是教会的一切；他也照做了。接着我又让他使这一点成为真的：仁爱不是教会的一部分，或与教会无关。他把问题的两面都打扮和装饰得如此赏心悦目，或说以看似很好的材料来充实和装饰他的论点，以至于旁观者彼此相视，说：“这难道不是一个智者吗？”然后我说：“难道你不知道仁爱就是生活良善，信仰就是信得正确吗？生活良善的人不也信得正确吗？因此，信仰不是属于仁爱，仁爱不是属于信仰吗？难道你没有看到这是真理吗？”他回答说：“我会使它成为真的，然后看看。”他这样做了，说：“现在我看到了。”但很快，他又使反面成为真的，然后说：“我看到这也是真的。”对此，我们笑着说：“它们不是对立面吗？两个对立面怎么可能都是真的？”他对此很生气，说：“你错了；两者都是真的，因为除了人使之成为真实的东西外，没有什么东西是真的。”

有一个站在他旁边的人在世上曾是最高级别的大使。他对此感到震惊，说：“我承认像这样的事发生在世上，但你仍然疯了。如果可以的话，让这一点成为真的：光即黑暗，黑暗即光。”他回答说：“我很容易做到！什么是光和黑暗，不就是眼睛的状态吗？当眼睛从阳光中移开时，当一个人目不转睛地直视太阳时，光不就变成阴影了吗？谁不知道这时眼睛的状态发生了变化，因此光看似阴影了？反之亦然：当眼睛回到之前的状态时，这阴影就看似光了。猫头鹰不就把夜晚的黑暗看作白天的光，把白天的光看作夜晚的黑暗吗？它甚至把太阳本身看作一个又黑又暗的球体。如果一个人有一双像猫头鹰一样的眼睛，他会称什么为光、什么为黑暗呢？那么，光不就是眼睛的一种状态吗？如果光只是眼睛的一种状态，那么光不就是黑暗，黑暗不就是光吗？因此，这两点都是真的，第一点是真的，第二点也是真的。”

但由于这种确认或论证令一些人感到困惑，实际上对他们是有说服力的，所以我说：“我注意到，这个确认者或论据的提供者不知道既有一种真光，也有一种假光(或昏昧的光，欺骗性的光)，这两种光似乎都是光；然而，假光实际上不是光，相对于真光来说，就是黑暗。猫头鹰处于假光中；因为它的眼里有追逐和吞吃鸟儿的欲望。这光使它的眼睛在夜里看得见，就像猫一样，猫的眼睛在谷仓或地下室里像蜡烛一样发光。这是一种假光，在它们眼里被追逐和吞吃老鼠的欲望点燃，产生了这种效果。因此，很明显，阳光是真光，贪欲的光是假光。”

大使随后又让确认者或论据提供者证明这一点是真的：乌鸦是白的，不是黑的。他回答说：“我也会轻而易举地做到这一点。”他继续说：“拿一根针或一把剃刀，切开乌鸦的羽管和羽毛，或拔掉它们，看看乌鸦的皮肤，它不是白的吗？它周围的黑色只是一个阴影，我们绝不能由此判定乌鸦的颜色。咨询一下光学专家，他们会告诉你，黑色只是一种阴影。再者，将一块黑石或黑玻璃研磨成细粉，你会看到粉末是白的。”但大使说：“乌鸦看起来不就是黑的吗？”确认者或论据提供者回答说：“作为一个有理智的人，你会从表象来考虑问题吗？你的确可以说，根据表象，乌鸦是黑的，但你不能这样想。例如，你可以根据表象说，太阳升起和落下；但作为一个有理智的人，你不能这样想，因为太阳是静止不动的，是地球在移动。乌鸦也是如此；表象只是表象。不管你怎么说，乌鸦完全是白的；事实上，乌鸦变老时，甚至会变白，如我亲眼所看到的。”旁观者现在看着我。因此，我说：“的确，乌鸦的羽管和羽毛里面是白色的；它的皮肤也是白色的；但不仅乌鸦是这样，而且宇宙中的所有鸟类都是这样。然而，每个人都是通过表面的颜色来区分鸟类的；否则，我们可能会说，每只鸟都是白色的，这是荒谬和毫无意义的。”

然后大使向他提出了一个问题：“你能证明你疯了吗？”对此，他回答说：“我可以，但我不想这么做。谁没有疯？”最后，他们请他真心诚意地说，他是在开玩笑，还是真的相信除了人使之为真实的东西外，再没有什么东西是真的了；他回答说：“我发誓，我相信。”后来，这个普遍的确认者或论据提供者被送到天使们那里，他们检查了他的真实性质。经过检查，他们说，他没有一丁点理解力，因为在他里面，理性层之上的一切都关闭了，只有理性层之下的东西是敞开的。属灵之光在理性层之上，属世之光在理性层之下；属世之光在人里面具有这种性质：他可以通过这光随心所欲地确认任何东西。然而，如果属灵之光不流入属世之光，那么人就不会看到任何真理是不是真理，因而也不会看到任何虚假是不是虚假；因为这种辨别力只来自属世之光中的属灵之光，而属灵之光来自天堂的神，也就是主。因此，这个普遍的确认者或论据提供者既不是人，也不是野兽，而是一个兽人。

我问天使这些人的命运，他们能否与活人在一起，因为人从天堂之光中拥有生命和理解力。他们说，当独自一人时，这些人根本不会思考，因而也不会说话，而是像哑巴机器人一样站着，仿佛熟睡了，或完全失去意识；但他们的耳朵一听到任何声音，他们就会醒来。他们补充说，那些从至内在邪恶的人就会变得像他们一样；属灵之光无法从上面流入他们；他们只从世上带来某种属灵事物，让他们有能力提出支持性的论据，或说他们从中获得确认的能力。”

当他们说这些话时，我听到一个有声音从检查他的天使那里传来说：“根据你所听到的，得出一个普遍结论。”因此，我得出以下结论：能随心所欲地确认任何东西，不是理解力或聪明的标志；但能看到真理就是真理，虚假就是虚假，并确认它，是理解力或聪明的标志。此后，我看向确认者或论据提供者与围着他们喊“哦，多么智慧啊”的人群所在的集会；看哪，一片乌云笼罩着他们，云中有猫头鹰和蝙蝠在飞翔。我被告知：“在云中飞来飞去的猫头鹰和蝙蝠都是对应，因而是他们思维的表象；因为在灵界，对虚假的确认到了它们看似真理的程度，就以夜鸟的形式来表现，夜鸟的眼睛里闪烁着虚假或昏昧的光，它们通过这光在黑暗中就像在光中一样看到物体。那些确认虚假，直到它们看似真理，后来相信它们是真理的人就拥有这种虚假的属灵之光。所有这些人都有一种向后或较低的视觉，没有向前或较高的视觉；也就是说，他们从结果来看问题，而不是从原因来看问题。”

483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知，“生命的水泉”是指神性真理；“生命”表示从神性存活，“泉”表示圣言，“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”，它们表示来自主，并被接受的真理。之所以说它们是活的，是因为主就是生命本身，如祂自己所教导的，凡来自生命本身的，都是活的；而凡来自人的，都是死的。主为将生命赋予真理，就通过良善流入它们，良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入，打开属灵心智，赋予它对真理的情感；对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明，此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。

以赛亚书：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)

此处论述的主题是主对外邦人的拯救，他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”；“他们寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理，而教会却没有真理，“水”表示真理，“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源”表示主将教导他们；“开江河”表示赋予聪明，“在净光的高处”表示在内层人中，“在山谷中间”表示在外层人中，“造泉源”表示在真理上教导人；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间，真理的丰富，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“干地”表示没有真理，由此没有良善的地方；“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明，此处所指的，不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”，而是真理的知识和由此而来的聪明，拯救由此而来。

同一先知书：

看哪，你们的神必来报仇，必来拯救你们。那时干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)

这些话也论及当主要降世时，祂在真理上对外邦人的教导和改造；“干地要变为水池，干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池，干地变为水泉”具有相同的含义。

耶利米书：

他们要哭泣而来，我要以恳求领他们；我要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)

此处论述的主题也是外邦人对主的接受；“祂要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书：

他们必不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

此处论述的，也是主对外邦人的教导；“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么，可参看前文(AE 480节)，以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)

“大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流”表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)；“必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出，光照属世人中的知识或科学和认知。

诗篇：

大地啊，在你面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)

此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理，教会通过这些真理得以形成；因为“大地啊，你经历产痛”表示教会的开始，当真理在教会中产出时，经上就说教会“经历产痛”，“地”表示教会。

又：

耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽；野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)

“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明；“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善；“泉源”表示来自圣言的真理，“溪河”表示属于聪明的事物，“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导；“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导；“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人，“野驴”表示属世真理，“渴”表示对真理的渴望，“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。

483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)

此处耶和华，也就是主，自称为“活水的泉源”， “活水的泉源”表示圣言，或神性真理，因而表示主自己，主就是圣言；因为经上说：“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义，这些教义里面没有真理；“池子”表示教义，“破裂的池子”表示不一致的教义，“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言，也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主，而是来自自我聪明的教义就是这样；“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。

同一先知书：

凡离弃你的，必致蒙羞，离开我的，必写在地里，因为他们离弃耶和华，就是活水的泉源。(耶利米书17:13)

此处耶和华，也就是主，同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”；“写在地里”表示受到诅咒(对此，参看AE 222b节)。

诗篇：

他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河；因为在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:8–9)

“肥甘”表示爱之良善，“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理；“叫喝”表示教导；“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里，并来自主；由于这就是“生命的泉源”所表示的，所以经上补充说“在你的光中，我们必看见光”，因为“主的光”表示神性真理。

撒迦利亚书：

在那日，因罪与污秽的缘故，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)

此外论述的主题也是主的降临。“在那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言，也就是理解其中的神性真理，“泉源”表示圣言，“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间；“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示，所以经上说：“在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教，“先知”表示虚假的教义，“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶；因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时，他就变成一个污灵。

主自己在约翰福音明确教导，“泉源”表示来自主的神性真理：

当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时，祂对撒玛利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5–20)

此处很明显，主所赐的“水”不是指水，而是指神性真理；因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水，还要再渴，但喝了主所赐的水，就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉，直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时，它们里面就有生命，这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时，祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话，是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人；“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会；祂所说的“雅各井”是指来自祂自己，也就是来自圣言的神性真理。

摩西五经：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)

这些话是摩西对以色列的儿子们的预言，形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会，所以经上说“雅各泉旁”，“雅各泉”表示圣言，因而也表示圣言方面的主；事实上，主就是圣言，因为祂就是神性真理，如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话，是因为在这个预言中，论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)

此处的“泉”是指雅各泉，因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子”表示什么，可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言，复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理，如在诗篇：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)

启示录：

我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

以赛亚书：

你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)

诗篇：

耶和华啊，我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)

由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义，它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假，如在耶利米书：

我必使她的海枯竭，使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)

这话论及巴比伦；“她的海”表示整体上的虚假，“她的泉源”表示虚假的教义。

何西阿书：

必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)

这些话论及以法莲，他在此表示对圣言的扭曲理解，这种扭曲理解通过圣言确认虚假；“他的泉源必干，他的涌泉必因东风，就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭；“他的泉源”表示由此而来的虚假教义，“涌泉”表示它的虚假，“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时，它们就会摧毁人的理解力，因为一切谬误都来自这个源头。

诗篇：

你曾用力量将海分开，将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头，把他给旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开，使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)

此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义；“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则；“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学，当它们上面的属灵人关闭时，一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人，故只基于这些所得出的结论就是从自我，或自我聪明所得出的结论；因为神性通过属灵人流入属世人，当属世人上面的属灵人关闭时，神性不会流入属世人；而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。