史威登堡神学著作

真实的基督教 #333

333.记事二:

333.记事二:
过了一段时间,我又听到低地传来和以前一样的喊声:“多么有学问啊,多么有智慧啊!”我环顾四周,想看看会出现什么天使,发现他们所来的天堂,就在喊“多么有学问”之人的正上方。当我向他们谈及这喧哗声时,他们说:“这些‘有学问’的人只会争辩事物是否存在,而鲜少思考它本就如此。因此,他们就像吹过去的风,或没有木芯的树皮、没有核仁的杏壳、没有果肉的果皮。因为他们的心智已丧失内在判断,仅与身体感觉相连。所以,要是感觉本身不能作出判断,他们就无法得出任何结论。总之,他们就是感觉生物,我们把这种人叫做逻辑贩子。之所以如此称谓他们,是因为他们从未得出过任何结论,只会拿起他们所听到的东西,然后争辩它是否存在,不断出言赞成和反对。他们最喜欢攻击真理,将其置于辩论中,从而把它们撕成碎片。这些人就是那些自认学识渊博、全世界无人可比之人。”
听到这里,我请求天使带我下去见识一下。于是,他们就把我带进一个大山洞。我们拾级而下,来到低地,然后循着“多么有学问”的喊声走下去。只见这里有数百人站在一个地方踩踏地面。我对此感到万分惊讶,就问:“他们为何那样站着踩踏地面?”我补充说:“这样下去,恐怕他们会在地上踩出一个洞来。”听到这话,天使笑了,说:“他们看似站在一个地方,是因为他们从不思考事物本就如此,只思想它是否存在,并将其演变成论战。由于思维不向前发展,所以他们看似原地踏步。”不过,当我靠近人群时,发现他们并不怎么难看,而且穿着得体。天使说:“他们在自己的光里是这样,要是有天堂之光流入,他们的脸和衣服就都变了。”这一幕的确出现了,他们的脸变得黑不溜秋,衣服就像黑毛布。但天堂之光一关闭,他们就恢复了原先的样子。稍后,我与其中一些人对话说:“我听到你们周围的人群喊着说:‘多么有学问啊!’所以,若可以的话,我想进去和你们谈谈最深奥的学问。”对此,他们回答说:“随便你谈什么,我们包你满意。”
于是,我问他们:“什么样的宗教会带来人的救赎?”他们回答说:“我们得将这个问题分解成若干个问题,只有先解决了这些问题,才能给予答复。讨论的顺序是:
1)宗教是否重要;
2)有没有救赎这回事;
3)一种宗教是否比另一种更有效;
4)天堂和地狱是否存在;
5)死后是否有永生;除此之外还有很多其它问题。”
于是,我问了第一个问题,即宗教是否重要。他们开始用大量论据讨论有没有宗教这回事,以及它是否重要。然后,我请他们将这个问题提交给会众,他们照做了。得到的一致答复是,这个命题需要大量调查研究,所以傍晚前不可能完成。我问:“你们一年内能完成吗?”其中一个人说,一百年也不可能完成。“这么说,在此期间你们没有任何宗教喽”,我说。“你不也得像我们一样,先证明宗教是否存在,再证明被如此称谓的东西是否重要吗?若宗教存在,那也是为了智者;若不存在,就只是为了老百姓。众所周知,宗教被视为一种约束,但问题是,它是约束谁的?若只约束老百姓,那它真不重要,但如果它也约束智者,那就是重要的。”
听到这里,我对他们说:“你们根本没有什么学问,因为你们只会推测事物是否存在,而不是想办法解决它。若非确切地知道某个事物,并朝它向前推进,就像人一步步发展,逐渐获得智慧那样,谁能变得有学问?否则,你们甚至连指甲尖都触碰不到真理,而是将它们从你们的视野中驱逐得越来越远。纯粹推理事物是否存在,好比争论一顶从未戴过的帽子,或一双从未穿过的鞋子。除了你们不知道事物是否存在;甚至有无救赎这回事;死后的生命是否永恒;一种宗教是否比另一种更有效;天堂与地狱是否存在外,还能有什么结果?只要你们在第一步陷入僵局,并在那里拍沙子,而不是把一只脚放在另一只脚前取得进展,就不可能对这些问题形成任何想法。要当心,免得你们的心智就这样站在判断的门外,内在却逐渐僵硬,变成盐柱,使你们沦为罗得妻子的朋友。”
我边说边离开,他们怒不可遏地朝我扔石头。这时,在我看来,他们就像石雕,其中毫无人类的理性。我向天使打听这些人的命运,天使说:“他们会沉入深渊,进入旷野,在那里被迫背负货物。由于说不出理性的话来,所以他们东拉西扯,胡言乱语,从远处看,就像负重的驴子。”

诠释启示录 #435

435a.“迦得支派

435a.“迦得支派中受印的有一万二千”表示由此而来的生活良善。这从“迦得支派”和“受印的有一万二千”的含义清楚可知:“迦得支派”是指生活的良善(对此,我们稍后会提到);“受印的有一万二千”是指所有这样的人都在天堂,并进入天堂,如前两个章节所解释的。在从圣言说明“迦得”和以他命名的支派的代表之前,先要说一说何谓此处“迦得支派”所代表的生活良善。生活良善既有来自一个属天源头的,也有来自一个属灵源头的,又有来自一个属世源头的。来自一个属天源头的生活良善是从对主之爱的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善;生活良善是这些的结果。此处“迦得支派”所表示的,就是这种生活良善;因此,它被称为“由此而来的生活良善”,也就是说,它从“犹大支派”所表示的对主之爱的良善通过“流便支派”所表示的来自这良善的真理而来。来自一个属灵源头的生活良善是从对邻之仁的良善通过来自这良善的真理而来的生活良善;这种生活良善由“玛拿西”来表示。

以色列十二支派在此分为四类,每一类都有三个支派。在一个系列中的三个支派表示诸如从开始到结束,或从头到尾完全构成由第一个支派所表示的教会普遍本质成分的那类事物。首先被提名的三个支派,即犹大、流便和迦得支派,表示那些完全构成属天良善的事物;但接下来的三个支派,即亚设、拿弗他利和玛拿西支派,则表示那些完全构成属灵良善的事物。再接下来的支派也是如此。

此外,还有三样事物完全构成并形成每一种普遍本质成分,即爱之良善、来自这良善的真理和由此而来的生活良善。生活良善是其它两者的结果;因为除非有生出来的第三个,否则前两个都不存在;换句话说,除非有生活良善,否则爱之良善和来自这良善的真理都不能存在。这三者就像最终原因,有效的原因和结果。爱之良善是最终原因,来自这良善的真理是有效原因,或说良善通过它被带入结果,生活良善则是结果,前两个原因存在于结果中;这些原因是不存在的,除非有一个结果使它们可以存在并持续存在于其中。再者,这三者就像心跳、肺呼吸和身体动作;这些构成一体。因为如果身体不行动,或不让自己付诸行动,如当人死亡时的情形,那么其它两者就会停止。爱之良善,来自这良善的真理和生活良善也一样。爱之良善就像心,并且在圣言中也由“心”来表示;来自这良善的真理就像肺,在圣言中也由“气息或灵”和“灵魂”来表示;生活良善就像身体,其它两者在其中行动和生活。这三样事物同样在拥有存在的一切事物中,当这三者一起存在时,就有一个完全的形成,或说形成是完整的。

首先解释一下“迦得”或“迦得支派”表示什么。“迦得”在至高意义上表示全能和全知方面的主;在内在意义上表示真理之良善,在外在意义上表示由此而来的作为,也就是生活的良善。“迦得”具有这些含义,是因为圣言的每个部分和细节都有一个至内在意义,一个内在意义和一个外在意义在里面。唯独主在至内在意义中,因至内在意义论述祂,论述祂荣耀祂的人身、按秩序安排众天堂、征服众地狱,并凭祂自己建立教会。因此,每个支派在至内在意义上都表示主的某种属性和作为方面的祂;而内在意义论述天堂和教会,并教导教义。但外在意义上的圣言就是它在字义上的样子。圣言有三层意义,因为天堂有三层;至内在意义或属天意义是给至内层或第三层天堂的,内在意义或属灵意义是给中间或第二层天堂的,外在意义或属灵-属世意义是给第一层或最低层天堂的。

在启示录提到十二支派的这段经文中,“迦得支派”表示生活的良善,因为按顺序它跟在犹大和流便之后,“犹大”表示爱之良善,“流便”表示来自这良善的真理,因此“迦得”表示生活的良善。因为生活的良善从爱之良善通过来自这良善的真理而拥有存在;生活的良善按顺序排在第三位,因为它是前两者的结果,如前所述。

435b.由于生活的良善是属世人的良善,所以约旦河之外的产业给了迦得支派,也给了流便支派和玛拿西半支派。约旦河之外的地表示外在教会,如前所示,从属世人发出的事物属于外在教会。就本身而言,教会本身在内在人或属灵人中;但外在教会在外在人或属世人中;然而,这些必须像原因和结果那样行如一体。

约旦河之外的产业给了迦得支派,这一点明显可见于摩西五经:

约旦河之外的产业,就是放牲畜的地方,给了流便、迦得和玛拿西半支派;给予的条件是,他们要带兵器与其余的人过河,占领迦南地。(民数记32:1–42; 34:14)

申命记:

从基列到亚嫩河河内和边界,直到雅博河,就是亚扪人的边界,我给了流便人和迦得人;又将平原,约旦河,从基尼烈直到海,平原,就是盐海的边界,东边的毗斯迦泉底下,都给了他们。(申命记3:16–17)

约书亚记:

摩西给迦得人定的边界是雅谢和基列的各城,并亚扪人的一半地,直到拉巴面前的亚罗珥;从希实本到拉抹·米斯巴和比多宁。(约书亚记13:24–28)

“迦得”的含义仅从圣言中提到迦得的经文就可以看出来,但从给迦得支派为业的地也可以看出来,无论这些地在圣言中的哪个地方被提及,如希实本,雅谢,拉巴,拉抹·米斯巴,亚嫩河,基尼烈,毗斯迦泉,以及其它许多地方。没有人能知道这些地在灵义上表示什么,除非他知道“流便、迦得支派和玛拿西半支派”的含义,这些地给他他们为业;因为他们表示诸如这些支派在广义和狭义上所表示的那类事物。

如耶利米书:

论亚扪人:以色列没有儿子吗?没有后嗣吗?他们的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢?因此,看哪,日子将到,我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报;拉巴必成为一堆废墟,她的女儿必被火焚烧,以色列必承受他们为业。希实本哪,你要哀号,因为艾城已被毁灭;拉巴的女儿啊,你们要呼喊,要腰束麻布,要哀哭,要在城墙内跑来跑去,因为他们的王,他的祭司和首领都必一同流亡。(耶利米书49:1–3)

除非人知道“迦得”和“以色列”表示什么,否则他不可能知道此处“亚扪人”、“希实本”和“拉巴”表示什么。因为拉巴,希实本和亚扪的一半地给了迦得支派为业;因此,这些地表示具体的诸如迦得总体上所表示的那类事物;因为经上说:“亚扪人的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢?”圣言中所有的地名、地区名、城名、河名和人名都表示教会的事物。此处“迦得”表示遵行教义之真理的生活良善;“以色列”表示真理方面的教会;“亚扪人”表示对真理的歪曲;“希实本”表示属世人中真理的结实;“拉巴的女儿”表示属世人中对真理的情感,“艾城”表示真理的教义。当知道这些事物时,整段经文的灵义在以下系列中就会看到:“攻击亚扪人”表示反对歪曲真理;“以色列没有儿子吗?没有后嗣吗”表示教会没有真理和良善的知识吗?“以色列”表示教会,“他的儿子”表示真理,“后嗣”表示真理之良善;“他们的王为何得迦得之地为业呢?他的民为何住其中的城邑呢”表示被歪曲的真理为何摧毁了生活良善,又为何扭曲了教导生活良善的教义呢?“看哪,日子将到,我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报;拉巴必成为一堆废墟”表示对这教义的摧毁,或对被歪曲的真理的摧毁,以及对那些处于其中之人的摧毁;“她的女儿必被火焚烧”表示对这教义的情感必成为对邪恶的欲望;“以色列必承受他们为业”表示良善方面的教会要灭亡;“希实本哪,你要哀号,因为艾城已被毁灭”表示不再有来自良善的真理的任何结实,因为真理的教义被摧毁了;“拉巴的女儿啊,你们要呼喊,要腰束麻布,要哀哭”表示不再有对真理的任何情感;“要在城墙内跑来跑去”表示出于虚假的思维和生活;“因为他们的王必流亡”表示因为真理已不复存在;“他的祭司和首领一同”表示良善和良善之真理都不复存在了。这清楚表明,“迦得为业之地”表示具体的“迦得”总体上所表示的那些事物,圣言中提到的地的含义可从它们被给予为业的支派的含义得知。以西结书(48:27)所说的要给迦得支派为业的地表示某种其它事物;显然,所指的,不是迦得支派,而是诸如迦得所表示的那种教会成分,因为那时没有迦得支派,将来也不会有。

“迦得”表示来自教义之真理的生活良善,这一点从摩西对该支派的祝福明显看出来:

他论迦得说,给迦得宽度的受到祝福;他住如狮子,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂,他为自己看上初熟的果子;因那里有隐藏的立法者的份;百姓的头从那里来;他施行耶和华的公义,和祂与以色列所立的典章。(申命记33:20–21)

在这些话中,“迦得”描述了遵行来自圣言的真理的生活良善,以及进入该良善的天堂流注。“给迦得宽度的受到祝福”表示来自主进入这良善的真理流注;“宽度”表示真理,“迦得”表示生活的良善,“祝福”表示主自己。“他住如狮子”表示免受虚假伤害;“他撕裂膀臂,连头顶也撕裂”表示被外在和内在的真理滋养,因为在献祭时,“膀臂”和“头顶”就具有这种含义;“他为自己看上初熟的果子”表示这些真理来自首要事物;“因那里有隐藏的立法者的份”表示隐藏在其中的神性的真理;“百姓的头从那里来”表示由此而来的聪明;“他施行耶和华的公义”表示由此而来的善行;“祂与以色列所立的典章”表示由此而来的教会真理。

“迦得”表示生活良善,是因为他因希伯来词语“军队”而得名(参看创世记30:10–11),在希伯来语,“迦得”表示军队,“军队”在灵义上表示作为或行为;生活的良善在于行善,也就是作为或行为(对此,参看《属天的奥秘》,3934节)。至于在他父亲以色列给出的祝福中,在摩西五经中,这祝福如下:迦得,必有一支军队毁坏他;他必毁坏脚跟(创世记49:19),“迦得”表示什么,可参看《属天的奥秘》(6403–6406节)中的解释;以赛亚书中的这些话表示什么,也可参看这本书(AC 6405节),即:

你们是那些离弃耶和华,忘记我的圣山,给迦得摆桌子,给弥尼盛满奠祭的人。(以赛亚书65:11)


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