333.记事二：

过了一会儿，我又从低地听到了我以前听到的感叹声：“哦，多么博学啊！哦，多么博学啊！”我环顾四周，看看谁在场，看哪，是天使在那里，他们来自就在那些大喊“哦，多么博学啊”的人正上方的天堂。我与他们谈论了这喊声，他们说：“这些博学的灵人就是那种只推理某种东西是否存在，很少思考它的确存在的学者。因此，他们就像吹来吹去的风，或空心树周围的树皮、没有杏仁的杏壳、没有果肉的果皮。他们的心智缺乏内在判断，只与身体感官紧密相连。因此，如果他们的感官无法辨别某种东西，做出决定，他们就无法得出结论。总之，他们是纯感官的，或说是感觉主义者，我们称他们为推理者或辩论者。他们被如此称呼，是因为他们永远不会对任何东西得出结论；无论听到什么，他们都会拿来争论它是否存在，并不断反驳。他们最喜欢攻击真理，通过把它们置于争论而将它们撕成碎片。这些人自以为他们比世界上的任何人都更博学。”

听到这些话，我请天使带我去见他们。他们就把我带到一个山洞，有一段台阶从那里通往低地。我们拾级而下，朝呼喊“哦，多么博学”的方向走去。我们看到几百人站在一个地方，在地上踏步。看到这一幕，我很惊讶，问他们为什么这样站在地上踏步；我补充说，他们很快就会在地上踏出一个洞来。天使们闻言笑着说：“他们看似站在一个地方，是因为他们对任何问题的思考从来都不是它存在，只是它是否存在，并为此争论不休。由于他们的思维从不超越这一步，所以他们看起来就像踩在一个点上，原地踏步。”天使们还说：“那些从自然界来到这个世界的人当听说他们在另一个世界时，会在许多地方聚集起来，形成群体。他们问天堂和地狱在哪里，神又在哪里。他们被告知后，就开始推理、论证并争论神是否存在。他们这样做，是因为当今自然界有大量唯物主义者，每当宗教的话题出现时，他们就开始互相争论，也与其他群体争论；对这个问题的讨论很少以肯定地相信神存在而告终。后来，这些人越来越多地与恶人联系在一起，这是因为若不从神那里，没有人能出于对良善的爱而行任何良善。”

然后，我被带到他们的集会上；在我看来，他们衣着得体，脸并不难看。天使们说：“他们在自己的光中看起来是这样；但如果天堂之光照在他们身上，他们的脸和衣服都会改变。”当天堂之光进来时，他们的脸变得昏暗，衣服像黑麻袋；但这光一退去，他们看起来就和以前一样。过了一会儿，我与这群人中的一些人交谈，说：“我听到你们周围的人群喊着说：‘哦，多么博学啊！’因此，我可以和你们谈谈最深奥的学问。”他们回答说：“随便你谈什么；我们都会给你一个满意的回答。”于是我问：“什么样的宗教是救赎人类所必需的？”对此，他们回答说：“我们要把这个问题分成几个问题；在我们对这些问题做出决定之前，我们无法给予回答。我们的调查将按以下顺序进行：

(1)宗教有什么意义？

(2)有没有救赎这回事？

(3)一种宗教会比另一种宗教更有效吗？

(4)有天堂和地狱吗？

(5)死后有永生吗？

除此之外还有其它问题。”然后，我问了第一个问题：宗教有什么意义？于是他们开始用一连串的论据讨论这个问题。我恳求他们把它提交给会众。他们照做了；普遍的回答是，这个问题需要大量调查，所以傍晚之前不可能完成。我问他们能否在一年内完成。其中一个人回答说，一百年也不可能完成。对此，我反驳道：“在此期间，你们没有宗教；由于救赎取决于宗教，所以你们对救赎没有任何概念，也没有对它的任何信仰，或没有任何实现救赎的希望。”这个人回答说：“难道不应该首先证明有没有宗教这回事，它是什么，它是不是真实的东西吗？如果有这回事，那它必为智者而存在；如果没有这回事，那它只为普通人而存在。众所周知，宗教被称为一种约束；但问题是，它是约束谁的？如果它只是给普通人的，那么它本身就什么都不是；但如果它也是给智者的，那么它就是有意义的。”

听到这话，我说：“你们什么都不懂，因为你们只能思考某种东西是否存在，把这个问题转到子问题上，或说把它从这一边转到那一边。除非一个人确切地知道某种东西，否则他怎么能学习呢？只有当某种东西被确立时，他才能继续前进，就像一个人一步一步走路一样；然后他才逐渐获得智慧。否则，你们甚至连指尖都碰不到真理，而是把它们移得越来越远，直到看不见。因此，只推理某种东西是否存在，就是在推理一顶从未戴过的帽子，或一双从未穿过的鞋子是否合适。由此可见，你们不知道任何东西是否存在，或它是否只存在于观念中，因而不知道是否有像救赎或死后的永生这样的事，一种宗教是否优于另一种宗教，以及是否有天堂和地狱。在这些问题上，只要你们在第一步停滞不前，在那里踩沙子，或原地踏步，而不是一步一步往前走，那么你们就根本不能思考，或形成任何概念。你们要当心，以免你们的心智站在判断的门外停滞不前，从内在变得僵硬，成为盐柱。”说完这些话，我就走了；他们愤怒地朝我扔石头。这时，在我看来，他们就像缺乏人类理性的雕像。我问天使们他们的命运；他们说，他们当中最糟糕的人被送往深处的一个沙漠里，被迫背负重担。在那里，他们因不能理性行事，或不能基于理性提供任何东西，所以就喋喋不休，胡说八道；从远处看，他们就像负重的驴子。”

1158.启18:14.“你的灵魂所贪爱的果子离开了你”表示他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦变成了哭泣和悲哀。这从“灵魂所贪爱的果子”和“离开了你”的含义清楚可知：“灵魂所贪爱的果子”是指他们出于遵照巴比伦宗教的传统的敬拜和生活所期待的快乐和喜悦。这就是这些话的含义，因为启18: 12, 13所列举的事物表示属于这种宗教或宗教说服的教义和敬拜的一切事物，那些相信死后生活的人出于这些事物期待快乐和喜悦；因此，这些就是“他们的灵魂所贪爱的果子”。“离开了你”是指它们被驱散了，并变成了哭泣和悲哀，因为它们变成了地狱的折磨。他们所期待的这些快乐和喜悦是纯外在的，因而是肉体和世俗的，他们不知道什么叫内在的快乐和喜悦，因为他们没有从圣言那里获得真理，因而没有从主那里获得真理，只从他们称之为代牧的人那里获得；而真理绝无可能从他那里出来，从他那里出来的，只有虚假，因为他们以统治为目的和目标。因此，为使人民被束缚在这种统治的枷锁之下，那些来自自我和世界、令身体快乐的东西被提供给他们。

(关于《亚他那修信经》续)

(7)圣治的第七条律法是，只有人能被保持在信之真理和爱之良善中，直到生命结束，他才被允许进入它们；事实上，他继续邪恶，也好过他先良善，然后又邪恶，因为在这种情况下，他就成了亵渎。对邪恶的许可也来自这个源头。凡具有正常理性的人，主都能通过使他远离那些属于其自我的邪恶之爱而赐给他对真理的情感和由此而来的信仰，以及对良善的情感和由此而来的爱；因为人远离这些邪恶之爱到何等程度，就在何等程度上处于对真理的理解和对良善的意愿。我曾看见魔鬼本人又被带回到这种状态，当处于这种状态时，他们出于他们的理解和信仰讲真理，出于他们的意愿和爱行良善。他们又被带回到这种状态，是因为他们否认他们理解真理和实行良善的能力。但他们一不约束自己的爱，就立刻再次返回到他们自己的爱之欲望中，他们不再相信真理，而是相信虚假，不再热爱良善，而是热爱邪恶。这一点经常当着许多人的面得到证明。由此清楚可知，每个人都能被改造，被改造就是远离邪恶的爱。前面描述了人如何远离它们。主之所以没有这样使人远离邪恶，是因为那些进入对真理的情感，由此进入信仰，进入对良善的情感，由此进入爱，却没有持续留在这些情感中，直到生命结束，而是重新陷入他们曾放弃的爱中之人，会犯亵渎圣物的罪。

亵渎有好几种，但这种亵渎是最严重的，因为那些犯有这种亵渎罪的人死后的命运是可怕的。他们不是在地狱里，而是在地狱下面；他们在那里既不思考，也不意愿，只是观看和行动。他们看到不存在的东西，却看不到存在的东西。他们显得好像在做一切事，其实什么都没做。这些东西完全是混乱想象力的妄想，或幻想的谵妄。他们既不思考，也不意愿，故不再是人，因为人性或人的特征就是思考和意愿。因此，他们不是被称为男性的“他”或女性的“她”，而是被称为“它”或“那个”。当出现在天堂之光中时，他们看起来就像骷髅，浑身都是黑皮肤。这就是那些曾被改造，却没有保持下来的人的状况。还要说明他们的命运为何如此可怕。通过改造，他们与天堂之间建立了一种联系，这种联系带来了良善和真理的流注；其心智的内层通过这些良善和真理被打开，邪恶被移到一边。他们若保持这种状态，直到死亡，就是幸福的，但他们若不能保持，就是不幸的，因为已经被移除的邪恶又回来了，并与真理和良善混杂在一起；因此，在他们里面，地狱与天堂如此混杂在一起，以至于两者无法分离。因为凡曾经通过爱在人的脑海里留下深刻印象的东西，永远不会根除；因此，死后，由于良善无法与邪恶分离，真理无法与虚假分离，所以整个心智都被摧毁了。因此，这些灵人不再拥有任何思维或意愿，剩下的东西就像一个除去内核的外壳，或像没有肉的纯粹的皮和骨，因为这就是此人剩下的全部。因此，要让人们知道，危险不在于从邪恶到良善，危险在于从良善到邪恶。