333.记事二：
过了一段时间，我又听到低地传来和以前一样的喊声：“多么有学问啊，多么有智慧啊！”我环顾四周，想看看会出现什么天使，发现他们所来的天堂，就在喊“多么有学问”之人的正上方。当我向他们谈及这喧哗声时，他们说：“这些‘有学问’的人只会争辩事物是否存在，而鲜少思考它本就如此。因此，他们就像吹过去的风，或没有木芯的树皮、没有核仁的杏壳、没有果肉的果皮。因为他们的心智已丧失内在判断，仅与身体感觉相连。所以，要是感觉本身不能作出判断，他们就无法得出任何结论。总之，他们就是感觉生物，我们把这种人叫做逻辑贩子。之所以如此称谓他们，是因为他们从未得出过任何结论，只会拿起他们所听到的东西，然后争辩它是否存在，不断出言赞成和反对。他们最喜欢攻击真理，将其置于辩论中，从而把它们撕成碎片。这些人就是那些自认学识渊博、全世界无人可比之人。”
听到这里，我请求天使带我下去见识一下。于是，他们就把我带进一个大山洞。我们拾级而下，来到低地，然后循着“多么有学问”的喊声走下去。只见这里有数百人站在一个地方踩踏地面。我对此感到万分惊讶，就问：“他们为何那样站着踩踏地面？”我补充说：“这样下去，恐怕他们会在地上踩出一个洞来。”听到这话，天使笑了，说：“他们看似站在一个地方，是因为他们从不思考事物本就如此，只思想它是否存在，并将其演变成论战。由于思维不向前发展，所以他们看似原地踏步。”不过，当我靠近人群时，发现他们并不怎么难看，而且穿着得体。天使说：“他们在自己的光里是这样，要是有天堂之光流入，他们的脸和衣服就都变了。”这一幕的确出现了，他们的脸变得黑不溜秋，衣服就像黑毛布。但天堂之光一关闭，他们就恢复了原先的样子。稍后，我与其中一些人对话说：“我听到你们周围的人群喊着说：‘多么有学问啊！’所以，若可以的话，我想进去和你们谈谈最深奥的学问。”对此，他们回答说：“随便你谈什么，我们包你满意。”
于是，我问他们：“什么样的宗教会带来人的救赎？”他们回答说：“我们得将这个问题分解成若干个问题，只有先解决了这些问题，才能给予答复。讨论的顺序是：
1)宗教是否重要；
2)有没有救赎这回事；
3)一种宗教是否比另一种更有效；
4)天堂和地狱是否存在；
5)死后是否有永生；除此之外还有很多其它问题。”
于是，我问了第一个问题，即宗教是否重要。他们开始用大量论据讨论有没有宗教这回事，以及它是否重要。然后，我请他们将这个问题提交给会众，他们照做了。得到的一致答复是，这个命题需要大量调查研究，所以傍晚前不可能完成。我问：“你们一年内能完成吗？”其中一个人说，一百年也不可能完成。“这么说，在此期间你们没有任何宗教喽”，我说。“你不也得像我们一样，先证明宗教是否存在，再证明被如此称谓的东西是否重要吗？若宗教存在，那也是为了智者；若不存在，就只是为了老百姓。众所周知，宗教被视为一种约束，但问题是，它是约束谁的？若只约束老百姓，那它真不重要，但如果它也约束智者，那就是重要的。”
听到这里，我对他们说：“你们根本没有什么学问，因为你们只会推测事物是否存在，而不是想办法解决它。若非确切地知道某个事物，并朝它向前推进，就像人一步步发展，逐渐获得智慧那样，谁能变得有学问？否则，你们甚至连指甲尖都触碰不到真理，而是将它们从你们的视野中驱逐得越来越远。纯粹推理事物是否存在，好比争论一顶从未戴过的帽子，或一双从未穿过的鞋子。除了你们不知道事物是否存在；甚至有无救赎这回事；死后的生命是否永恒；一种宗教是否比另一种更有效；天堂与地狱是否存在外，还能有什么结果？只要你们在第一步陷入僵局，并在那里拍沙子，而不是把一只脚放在另一只脚前取得进展，就不可能对这些问题形成任何想法。要当心，免得你们的心智就这样站在判断的门外，内在却逐渐僵硬，变成盐柱，使你们沦为罗得妻子的朋友。”
我边说边离开，他们怒不可遏地朝我扔石头。这时，在我看来，他们就像石雕，其中毫无人类的理性。我向天使打听这些人的命运，天使说：“他们会沉入深渊，进入旷野，在那里被迫背负货物。由于说不出理性的话来，所以他们东拉西扯，胡言乱语，从远处看，就像负重的驴子。”

1129.启18:9.“地上的列王就必为她哭泣哀号”表示那些行使这种权柄的人内心的哀恸和悲伤。这从“哭泣哀号”和“地上的列王”的含义清楚可知：“哭泣哀号”是指内心的哀恸和悲伤(对此，我们稍后会提到)；“地上的列王”是指那些处于来自良善的真理之人，在反面意义上是指那些处于来自邪恶的虚假之人(对此，参看AE 29, 31, 625, 1034, 1063节)，在此是指那些行使这种权柄，因此被称为“地上列王”的人，“地”是指教会。“地上的列王”就表示这些人，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“素来与她行淫一同奢华生活的”，这句话表示那些因以这种权柄为快乐而处于虚假和邪恶的人。那些处于来自良善的真理，也由“地上的列王”来表示的人不可能“为她哭泣哀号”。

经上用“哭泣”、“哀号”这些词，是因为“哭泣”表示因虚假而哀恸，“哀号”表示因邪恶而哀恸，因为这两者都丧失了。因此，“哭泣”与他们称之为真理的虚假有关，“哀号”与他们称之为良善的邪恶有关。这就是为何在圣言中，经上一起提到“哭泣”(weep)或“哀悼”(mourning，或哀鸣、居丧、悲哀等)和“哀号”(wailing，或号啕、号哭、哀哭等)。如在耶利米书：

我百姓的女儿啊，你要举行哀悼，如丧独生子一样，苦苦地号啕一顿，因为荒废者要忽然临到我们。(耶利米书6:26)

此处经上说“哀悼”，是因为真理被摧毁了，说“号啕”，是因为良善被摧毁了；“荒废者”表示这些的丧失，因而表示教会的结束。弥迦书：

我要哀号如龙，哀鸣如猫头鹰的女儿。(弥迦书1:8)

由于“哀号”与良善有关，在反面意义上与邪恶有关，所以经上说“我要哀号如龙”，“龙”是指那些处于邪恶欲望的人；由于“哀鸣”与虚假有关，所以经上说“我要哀鸣如猫头鹰的女儿”，“猫头鹰的女儿”是指那些处于虚假及其愉悦的人，“猫头鹰”表示虚假，因为它们在黑暗中就看见，在光明中却看不见。撒迦利亚书：

他们必为他号哭，如为独子号哭，又为他哀悼，如为长子哀悼。(撒迦利亚书12:10)

此处“号哭”论及良善的丧失，“哀悼”论及真理的丧失。耶利米书：

不要进入居丧之家，不要去哀哭。(耶利米书16:5)

此处意思是一样的。经上因良善与真理的婚姻，或因不属于良善与真理的婚姻而提到这两个词，良善与真理的婚姻在圣言的每个细节中。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

一切事物都来自生命本身，这生命本身就是神，智慧和爱，这一点也可通过从秩序的角度来考虑时的受造物来说明。因为正是出于秩序，由成千上万的社群组成的天使天堂通过对主之爱和对邻之爱行如一体，他们通过神性真理，也就是秩序的律法被保持在秩序中。也正是出于秩序，同样分为成千上万个会众的天堂之下的地狱，通过审判和惩罚被保持在秩序中；因此，它们不能对天堂造成丝毫伤害，尽管它们是仇恨和疯狂。同样出于秩序，天堂与地狱之间有一个平衡，世人就在这个平衡之中，并且在这个平衡中，他若被主引导，就会被引入天堂，若被自己引导，就会被引入地狱；因为秩序的一条律法是，人在他做的一切事上，都必须出于自由照着理性行事，或说人必须做他出于自由照着理性所做的任何事。

由于自创世以来，有无数的人涌入了灵界，即天堂和地狱，并且现在仍像溪流一样源源不断地涌入，而每个人都有不同的天赋和爱，所以他们合而为一是绝无可能的，除非神，也就是生命本身为一，这生命是智慧本身、爱本身，因而是秩序本身。关于天堂，就说这么多了。但在世上，或在自然界，神序从日月星辰和行星明显看出来。太阳照着表象制造了年、日和时，以及一年四季，即春、夏、秋、冬，也制造了一天的划分，即早晨、中午、傍晚和夜间。它照着对其与光结合的热，并与热结合的光的接受而使地上的一切事物都充满生机。它照着对它的接受而打开、安排和预备地内和地上的生命体和物质去接受来自灵界的流注。因此，在春天，通过春天的热与光的合一，天上的飞鸟和地上的走兽回到对繁殖的爱中，回到对属于这爱的一切事物的知识(科学)中。植物界的植物则回到产生叶子、花朵和果实，以及果实中的种子，以预备其种类直到永恒，并使其种类增多直到无限的努力或功能和活动中。

正是出于秩序，地产生植物，植物滋养动物，或说为动物提供营养，这两者都对人类的衣食和快乐有用，或说为人类提供食物、衣服和快乐；由于人是神在其中居住的那一位或存在者，所以一切事物都以这种方式回到它们所来自的神那里。这一切清楚表明，受造物是以这种秩序彼此接替的：一个为了另一个而存在；它们是永恒的目的，也就是功用，这些目的，也就是功用，不断以这种方式运作，以便它们可以回到它们所来自的神那里。这一切表明，一切事物都是从作为智慧本身的生命本身中被创造出来的，还表明，被造宇宙充满神。