史威登堡神学著作
332.对此,我补充四个记事。记事一:
有一次,我听到低地(the lower regions)传来一阵喧哗,仿佛通过水流汩汩涌上来。一道在左边,喊着说:“哦,多么公正啊!”另一道在右边,喊着说:“哦,多么有学问啊!”第三道在后面,喊着说:“哦,多么有智慧啊!”我不禁想,难道地狱也有公正、学问和智慧?我忍不住想去看看那里是否有这样的人。这时,有声音从天上传来,对我说:“你必看到、听到。”于是,我在灵里离开家,看到我面前的地上有一个开口。我走过去往里一瞧,见有一个梯子。我顺着梯子下来,到了底部,看到田野里长满灌木,其中夹杂着荆棘和荨麻。我询问这里是不是地狱,他们说:“这是低地,就在地狱上方。”我依次循声而去,先来到喊“公正”的地方。只见这里聚集着一群人,他们在世时是凭偏袒和贿赂判案的法官;然后又来到喊“学问”的地方,此处聚集的人群在世时喜欢逻辑推理;最后来到喊“智慧”的地方,此处聚集的人群在世时热衷于证明一切。
我返回发出第一道喊声的地方,这里有一群被誉为“公正”的法官,他们凭偏袒和贿赂判案。我发现一侧有一座砖砌的圆形剧场,屋顶是用黑瓦盖的。我被告知,这是他们的法庭。剧场北边有三个入口,西边有三个入口,而南边和东边一个入口也没有。这表明他们的判决并不公正,而是武断的。剧场中间有一个壁炉,炉边的仆人正往炉内扔粘满硫磺和沥青的原木。摇曳的火光映照在灰泥墙上,呈现出夜鸟的形像。这壁炉和投射这些形像的摇曳火光象征他们的判决,暗示了他们能以虚假的色彩涂抹问题的真相,使其看上去有利于他们所偏袒的那一方。
半小时后,我看到一些穿着长袍和外衣的年长者和年轻人鱼贯而入。他们摘下帽子,在桌旁各就各位,准备进行审判。然后,我听到并发觉他们如何娴熟巧妙地倾向所偏袒的那一方,并扭曲他们的判决,使它们看似公正。事实上,就连他们本人也觉得不公正就是公正,公正反而成了不公正。这种错觉能从他们脸上看出来,也能从他们说话的语气听出来。凭天堂赋予的启示,我能明白每个要点是否有效。我目睹了他们如何疯狂地沉迷于不公,并赋予它公正的表象。他们拣选对其有利的法律条文,通过巧妙的推理诱使其他人站在他们一边。作出判决后,法官们将其传达给他们外边的当事人、朋友和支持者。这些人为回报他们的偏袒,就大声喊着说:“哦,多么公正啊!哦,多么公正啊!”声音能传出好几里路。
此后,我与天堂的天使谈及此事,将我的所见所闻告诉了他们。天使说:“在外人看来,这类法官貌似具有敏锐的洞察力,而事实上,他们根本不明白何为公正、公平。若拿走他们的偏袒,他们坐在审判席上就和雕像一样,是个哑巴,只会说:‘我同意,我赞同这个或那个的判决。’因为他们所有的判决都基于偏见,案子自始至终都充满偏见和偏袒。所以,他们只向着朋友这一方,若出现不利的东西,他们一概搁置一边,即便又拾起来,也是将其卷入争论中,就像蜘蛛用丝网缠住并吞食猎物那样。正因如此,若非落入他们偏见的蛛网,他们就看不到任何有效的要点。他们接受过测试,以确定他们能否看到有效要点,结果发现他们不能。你们世界的人可能会对此感到惊讶,但你可以告诉他们,这是被天使通过天堂检验过的真理。由于这些法官无法看到公正,所以在天堂,我们并不把他们当人看,而是视为人形的怪物,头是偏袒,胸是不公,手和脚是证据,脚底是公正。若公正不利于他们的朋友,他们就会把它扔到脚底下,并践踏它。不过,你很快会亲眼看到,从天上观之,他们在我们眼里是何模样,因为他们的末日到了。”
看哪,就在这时,地面突然裂开了,桌子接连倒下。这些人,连同整个剧场都被吞没了。他们被扔进洞穴的监牢中。然后,天使对我说:“你想看看他们在那里的情况吗?”看呀,他们的脸就像抛过光的钢;他们的身体从脖子到腰就像穿着豹皮的石雕;脚则像蛇。我还发现,他们曾搁在桌子上的法律书籍变成了扑克牌。现在指派给他们的任务不再是进行审判,而是将朱红色的颜料制成胭脂,涂在娼妓脸上,使她们看似美人。
看完这一切,我想去看看其它两组人,一组是逻辑贩子,另一组是证明贩子。但这时,天使对我说:“等一下,他们上边的社群会派天使陪同你。通过他们,你会从主获得启示,还会看到令人震惊的景象。”
483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知,“生命的水泉”是指神性真理;“生命”表示从神性存活,“泉”表示圣言,“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”,它们表示来自主,并被接受的真理。之所以说它们是活的,是因为主就是生命本身,如祂自己所教导的,凡来自生命本身的,都是活的;而凡来自人的,都是死的。主为将生命赋予真理,就通过良善流入它们,良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入,打开属灵心智,赋予它对真理的情感;对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明,此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。
以赛亚书:
困苦穷乏人寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)
此处论述的主题是主对外邦人的拯救,他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”;“他们寻求水却没有;他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理,而教会却没有真理,“水”表示真理,“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河,在山谷中间造泉源”表示主将教导他们;“开江河”表示赋予聪明,“在净光的高处”表示在内层人中,“在山谷中间”表示在外层人中,“造泉源”表示在真理上教导人;“使旷野变为水池,使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间,真理的丰富,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方,“干地”表示没有真理,由此没有良善的地方;“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明,此处所指的,不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”,而是真理的知识和由此而来的聪明,拯救由此而来。
同一先知书:
看哪,你们的神必来报仇,必来拯救你们。那时干地要变为水池,干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)
这些话也论及当主要降世时,祂在真理上对外邦人的教导和改造;“干地要变为水池,干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池,干地变为水泉”具有相同的含义。
耶利米书:
他们要哭泣而来,我要以恳求领他们;我要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)
此处论述的主题也是外邦人对主的接受;“祂要把他们引到平直路上的水泉旁,他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书:
他们必不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们,因为怜恤他们的,必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
此处论述的,也是主对外邦人的教导;“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么,可参看前文(AE 480节),以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流,必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)
“大山要滴甜酒,小山要流奶子;犹大的一切河流都有水流”表示什么,可参看前面的解释(AE 433c节);“必有泉源从耶和华家中流出来,灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出,光照属世人中的知识或科学和认知。
诗篇:
大地啊,在你面前,在雅各的神面前,你经历产痛;祂使磐石变为水池,使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)
此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理,教会通过这些真理得以形成;因为“大地啊,你经历产痛”表示教会的开始,当真理在教会中产出时,经上就说教会“经历产痛”,“地”表示教会。
又:
耶和华发出泉源涌入溪河;它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽;野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)
“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明;“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善;“泉源”表示来自圣言的真理,“溪河”表示属于聪明的事物,“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导;“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导;“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人,“野驴”表示属世真理,“渴”表示对真理的渴望,“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。
483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主,或来自主的神性真理,因而表示圣言,这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书:
我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)
此处耶和华,也就是主,自称为“活水的泉源”, “活水的泉源”表示圣言,或神性真理,因而表示主自己,主就是圣言;因为经上说:“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子,是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义,这些教义里面没有真理;“池子”表示教义,“破裂的池子”表示不一致的教义,“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言,也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主,而是来自自我聪明的教义就是这样;“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。
同一先知书:
凡离弃你的,必致蒙羞,离开我的,必写在地里,因为他们离弃耶和华,就是活水的泉源。(耶利米书17:13)
此处耶和华,也就是主,同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”;“写在地里”表示受到诅咒(对此,参看AE 222b节)。
诗篇:
他们必饱享你家里的肥甘;你也必叫他们喝你那喜乐的溪河;因为在你那里有生命的泉源,在你的光中,我们必看见光。(诗篇36:8–9)
“肥甘”表示爱之良善,“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理;“叫喝”表示教导;“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里,并来自主;由于这就是“生命的泉源”所表示的,所以经上补充说“在你的光中,我们必看见光”,因为“主的光”表示神性真理。
撒迦利亚书:
在那日,因罪与污秽的缘故,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)
此外论述的主题也是主的降临。“在那日,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言,也就是理解其中的神性真理,“泉源”表示圣言,“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间;“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示,所以经上说:“在那日,我要从地上剪除偶像的名,使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教,“先知”表示虚假的教义,“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶;因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时,他就变成一个污灵。
主自己在约翰福音明确教导,“泉源”表示来自主的神性真理:
当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时,祂对撒玛利亚的妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐他的水,就永远不渴;我所赐他的水,要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:5–20)
此处很明显,主所赐的“水”不是指水,而是指神性真理;因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水,还要再渴,但喝了主所赐的水,就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉,直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时,它们里面就有生命,这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时,祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话,是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人;“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会;祂所说的“雅各井”是指来自祂自己,也就是来自圣言的神性真理。
摩西五经:
因此,以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)
这些话是摩西对以色列的儿子们的预言,形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会,所以经上说“雅各泉旁”,“雅各泉”表示圣言,因而也表示圣言方面的主;事实上,主就是圣言,因为祂就是神性真理,如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话,是因为在这个预言中,论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同:
约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)
此处的“泉”是指雅各泉,因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子”表示什么,可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言,复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理,如在诗篇:
你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)
启示录:
我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
以赛亚书:
你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)
诗篇:
耶和华啊,我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)
由于圣言中的大多数事物也有反面意义,所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义,它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假,如在耶利米书:
我必使她的海枯竭,使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)
这话论及巴比伦;“她的海”表示整体上的虚假,“她的泉源”表示虚假的教义。
何西阿书:
必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干,他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)
这些话论及以法莲,他在此表示对圣言的扭曲理解,这种扭曲理解通过圣言确认虚假;“他的泉源必干,他的涌泉必因东风,就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭;“他的泉源”表示由此而来的虚假教义,“涌泉”表示它的虚假,“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时,它们就会摧毁人的理解力,因为一切谬误都来自这个源头。
诗篇:
你曾用力量将海分开,将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头,把他给旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开,使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)
此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义;“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则;“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学,当它们上面的属灵人关闭时,一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人,故只基于这些所得出的结论就是从自我,或自我聪明所得出的结论;因为神性通过属灵人流入属世人,当属世人上面的属灵人关闭时,神性不会流入属世人;而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim,中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。
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