332.对此，我补充四个记事。记事一：

有一次，我听见大声的喊叫，好像是从下面通过水汩汩涌上来的。在左边，我听到的喊声是：“哦，多么公正啊！”在右边，我听到的喊声是：“哦，多么博学啊！”从后面听到的第三个喊声是：“哦，多么智慧啊！”我突然想到，地狱里是不是也有公正、博学和智慧的人，我很想去看看有没有；我从天上被告知：“你会看到和听到的。”我在灵里离开了家，看到面前有一个开口。我走过去往下一看，有一个梯子！我就顺着梯子下来。当我在下面时，我看到了长满灌木的平原，到处夹杂着荆棘和荨麻。我问这是不是地狱。他们说：“这是低地，就在地狱上方。”我依次循声而去，先走向第一声喊叫：“哦，多么公正啊！”我看到一群人，他们在世上曾是法官，收受贿赂，表现出偏袒，或受友谊和贿赂影响。然后我走向第二声喊叫：“哦，多么博学啊！”我也看到一群人，他们在世上曾是推理者或辩论家。我走向第三声喊叫：“哦，多么智慧啊！”我又看到一群人，他们在世上曾是确认者或论据提供者。我从这最后一群人回到第一群人，那里有收受贿赂，表现偏袒，或受友谊和贿赂影响，却又宣布公正的法官。我在一边看到一种由砖块砌成、屋顶铺有黑瓦的圆形剧场；我被告知，这是他们的法庭。剧场北边有三个入口，西边有三个入口，但南边和东边一个入口也没有。这是一个迹象，表明他们的判决不是公正的判决，而是武断的。

在圆形剧场中间有一个壁炉，生火的仆人正在往里面扔浸有硫磺和沥青的北美油松；火光在灰泥墙上闪烁，形成晚上和黑夜的鸟类形像。这个壁炉及其形成这些形像的闪烁的光是他们判决的代表，因为他们能在任何案件中给事实或问题着色，并照着他们自己的偏见或喜好赋予它们一种表象。

半小时后，我看到一些穿着长袍和长外衣的老人和年轻人进入圆形剧场，摘下帽子，在桌旁开始审判。我在听的时候，注意到他们如何娴熟巧妙地照顾他们的朋友；他们扭曲和颠倒他们的判决，使它们看起来似乎很公正。他们如此行已经到了这种程度：连他们自己都看不出公正与不公正有什么区别。他们对此的说服从他们脸上流露出来，在他们声音的语调中也听得出来。然后，我从天上获得光照，由此对每个细节是否符合公正有一种感知。我看到他们如何努力掩饰不公正，给予它一种公正的表象，拣选一些有利于他们的法规，把所讨论的问题都归结到这些法规上，通过巧妙的推理把其它一切都搁置一边。他们做出判决后，这些判决被报告给有利于他们的客户、朋友和支持者；这些人则作为对他们的回报，不停地高呼：“哦，多么公正啊！哦，多么公正啊！”他们喊了很长一段距离。

此后，我与天堂天使谈论这些法官，将我的一些所见所闻告诉了他们。天使们说：“在其他人看来，这些法官似乎具有最敏锐的洞察力；而事实上，他们根本看不到一丁点公正或公平。如果不涉及偏袒，或拿走他们友谊的动机，他们就会像雕像一样坐在审判席上，只会说：‘我同意；我同意这个或那个。’这是因为他们所有的判决都有偏见，案件自始至终都伴随着他们的偏见和偏袒。因此，他们在其中只看到朋友的利益，对反对朋友的任何东西，他们都持怀疑的态度，或避免直视，甚至对它皱眉，或只用眼角瞥一眼。他们若不得不解决这个问题，就会把它卷入错综复杂的论据或推理中，就像蜘蛛把猎物缠在蛛网里并吃掉它们一样。因此，他们若不随从自己的偏见之网，就看不到任何合法权利。他们被检查是否能看到或感知到合法权利，结果发现他们不能。你们世界的居民无疑会对这个事实感到惊讶，但你可以告诉他们，这是一个被天堂天使核实过的真理。由于这些法官看不到任何公正，或对它没有任何感知，所以在天堂，我们不把他们视为人，而是视为人形的怪物形象，它们的头由偏袒构成，胸由不公正构成，手和脚由确认构成，脚底由公正构成；如果公正不利于朋友的利益，他们就会把它扔到脚底下，践踏它。

“但你现在会看到他们的真实面貌，因为他们的末日即将来临。”看哪，地面突然裂开了，桌子连同整个圆形剧场一起倒塌，这些人被吞没了，扔进洞穴，并被监禁。然后，我被问道：“你想在那里看到他们吗？”看哪！他们的脸看起来就像抛光的钢；身体从脖子到腰就像穿着豹皮的雕像；脚像蛇。我还看到他们堆放在桌子上的法律文书变成了扑克牌；他们不再是法官，坐在审判席上，现在他们的任务是把朱砂制成颜料，涂在妓女的脸上，把她们变成美女。看到这一切后，我想去看看另外两群人，一群由纯粹的推理者组成，一群由纯粹的确认者或论据提供者组成。但我被告知：“稍等，来自就在他们正上方的一个社群的天使们会给你作同伴；通过他们，你会从主那里获得光，并看到奇妙的事。”

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。