史威登堡神学著作
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330.我们说过，人越避开恶事，就越意愿善行。原因在于，邪恶与良善是对立面。邪恶来自地狱，良善来自天堂。因此，地狱，也就是邪恶，越被移除，天堂就越近，人就越专注于良善。当关注十诫中的八条诫命时，这一事实就变得非常明显了，如人：
⑴越不敬拜别神，就越敬拜真神。
⑵越不妄称神之名，就越爱出自神之物。
⑶越不想杀人、出于仇恨或报复行事，就越祝福邻人。
⑷越不想奸淫，就越想与妻子过贞洁的生活。
⑸越不想偷盗，就越追求诚实。
⑹越不想作假见证，就越思想并谈论真理。
⑺⑻越不贪恋邻人的一切，就越愿邻人享受他自己的东西。
由此明显可知，十诫包含爱神爱邻的一切。故保罗说：
爱人的就完全了律法。像不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可贪婪这些诫命，或有别的诫命，都包在爱邻如己这一句话之内了。爱是不加害与邻人的，所以爱就完全了律法。（罗马书13:8,9,10）
对此，必须加上两条原则为新教会所用：
⑴凭自己，没有人能避恶如罪、行出在神眼里为良善的善行来；但人越避恶如罪，就越通过主，而非凭自己行出善行。
⑵当避恶如罪，貌似凭自己与它们争战。若不是因为它们是罪，而是为了其它因素而避开邪恶，就不是在避恶，只是防止它们显现在全世界面前而已。
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759.“地上的客商，因她奢华太过就发了财”表教阶中具有大大小小级别的人，他们通过统治神圣事物而追求神性威严和超越帝王的荣耀，并不断致力于通过他们名下修道院和个人财产的增多，以及无止境地从世界所聚敛和累积的财富坚固它，从而通过将属天和属灵的统治权据为己有而为自己获得肉体和属世的快乐。巴比伦的“客商”无非表示在天主教的教阶中具有大大小小级别的人，因为本章23节经文说到，他们“原来是地上的大人物”；让他们“发了财”的“奢华太过”无非表示他们为自己获得对世人的灵魂，因而对其产业和财富的统治权所凭借的信条。众所周知，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们拿教会的神圣事物作交易，如通过让人们向修道院、圣徒及其像进行奉献和馈赠，或弥撒、宽容、豁免来贩卖救恩，也就是天堂。
谁看不出，教皇统治在宗教改革时期一直没有被打破，他们还会在整个欧洲各国搜刮产业和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴仆？在过去的几个世纪，他们的权力超过帝王，如果帝王不顺服，他们就会将其逐出教会，并废黜，自那时起，他们不是一直拥有巨额财富吗？如今他们每年不是仍有巨额进账，宝库不仍堆满金银宝石吗？这种类似未开化的统治欲仍占据他们当中许多人的心智，若突破限制，唯一能约束他们的，就是对丧失统治权的恐惧。然而，如此庞大的收入、财宝、产业除了让他们以此为乐为骄傲，并巩固统治，直到永远外，还有什么用处呢？由此可知“地上的客商，因她（即巴比伦）奢华太过就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商”：
巴比伦的居民如同碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己脱离火焰之手，这就是从幼年与你贸易的客商。（以赛亚书47:14,15）。
在圣言中，买卖与贸易或经商、交易表示为自己获取属灵的财富，就是真理与良善的知识，在反面意义是虚假与邪恶的知识；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。所以，主将天国比作寻找好珠子的买卖人（马太福音13:45,46）；教会之人比作交给他们银子、叫他们做买卖赚钱的仆人（马太福音25:14-30）；并且给了他们十锭银子，叫他们同样用来做买卖赚钱（路加福音19:12-26）。“推罗”表示教会对真理和良善的认知，故以西结书整个27章都在论述她的交易和获利；并论到她说：
你靠自己的智慧聪明得了金银财宝，你靠自己的大智慧和贸易增添资财。（以西结书 28:4,5）
另一处：
推罗变得荒凉，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。（以赛亚书23:1,8）
在迦南地的犹太人当中，遭败坏的教会被称为“贸易之地”（以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18）。
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