史威登堡神学著作
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330.我们说过，人越避开恶事，就越意愿善行。原因在于，邪恶与良善是对立面。邪恶来自地狱，良善来自天堂。因此，地狱，也就是邪恶，越被移除，天堂就越近，人就越专注于良善。当关注十诫中的八条诫命时，这一事实就变得非常明显了，如人：
⑴越不敬拜别神，就越敬拜真神。
⑵越不妄称神之名，就越爱出自神之物。
⑶越不想杀人、出于仇恨或报复行事，就越祝福邻人。
⑷越不想奸淫，就越想与妻子过贞洁的生活。
⑸越不想偷盗，就越追求诚实。
⑹越不想作假见证，就越思想并谈论真理。
⑺⑻越不贪恋邻人的一切，就越愿邻人享受他自己的东西。
由此明显可知，十诫包含爱神爱邻的一切。故保罗说：
爱人的就完全了律法。像不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可贪婪这些诫命，或有别的诫命，都包在爱邻如己这一句话之内了。爱是不加害与邻人的，所以爱就完全了律法。（罗马书13:8,9,10）
对此，必须加上两条原则为新教会所用：
⑴凭自己，没有人能避恶如罪、行出在神眼里为良善的善行来；但人越避恶如罪，就越通过主，而非凭自己行出善行。
⑵当避恶如罪，貌似凭自己与它们争战。若不是因为它们是罪，而是为了其它因素而避开邪恶，就不是在避恶，只是防止它们显现在全世界面前而已。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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