史威登堡神学著作
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33.(6)一切受造物都是有限的；无限在有限事物中如在它的容器中，在人里面如在自己的形像里面。一切受造物都是有限的，因为一切事物都通过灵界太阳来自耶和华神，这太阳最近地围绕着祂。灵界太阳是由从祂发出的实质构成的，其本质是爱。整个宇宙，从初至末，都是由这太阳通过它的热和光而被造的。但此处不宜按顺序阐述创造的过程，其概述将留待后文(TCR 76, 78节)。现在重要的是要知道，一个事物是由另一个事物形成的，从而构成层级，灵界有三个层级，自然界则有与它们相对应的三个层级，构成水陆球体的惰性物质同样有三个层级。《圣爱与圣智》一书(1763年出版于阿姆斯特丹)和《灵魂与身体的相互作用》这本小著(1769年出版于伦敦)充分解释了这三个层级的起源和性质。一切在后之物都通过这些层级而成为在先之物的容器，而这些在先之物又是更在先之物的容器，依次类推，直到成为构成天使天堂太阳的原初元素的容器；有限事物以这种方式成为无限的容器。这也符合古人的智慧，他们认为一切事物，无论总体还是细节，都可以被无限分割。人们普遍认为，由于有限不足以容纳无限，所以有限事物不能成为无限的容器。然而，从我关于创造的著作中所说的明显可知，神首先通过从祂发出的实质使祂的无限变得有限。从这些实质中产生了围绕祂的第一个或最近的气场，该气场构成灵界的太阳。然后祂通过灵界太阳形成了剩下的气场，甚至直到由惰性物质构成的最后或最远的气场。祂以这种方式通过层级使世界变得越来越有限。此处给出这种解释，是为了满足人类的理性，因为除非人类理性感知到原因，否则它就永不安息。
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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