史威登堡神学著作
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33.(6)一切受造物都是有限的；无限在有限事物中如在它的容器中，在人里面如在自己的形像里面。一切受造物都是有限的，因为一切事物都通过灵界太阳来自耶和华神，这太阳最近地围绕着祂。灵界太阳是由从祂发出的实质构成的，其本质是爱。整个宇宙，从初至末，都是由这太阳通过它的热和光而被造的。但此处不宜按顺序阐述创造的过程，其概述将留待后文(TCR 76, 78节)。现在重要的是要知道，一个事物是由另一个事物形成的，从而构成层级，灵界有三个层级，自然界则有与它们相对应的三个层级，构成水陆球体的惰性物质同样有三个层级。《圣爱与圣智》一书(1763年出版于阿姆斯特丹)和《灵魂与身体的相互作用》这本小著(1769年出版于伦敦)充分解释了这三个层级的起源和性质。一切在后之物都通过这些层级而成为在先之物的容器，而这些在先之物又是更在先之物的容器，依次类推，直到成为构成天使天堂太阳的原初元素的容器；有限事物以这种方式成为无限的容器。这也符合古人的智慧，他们认为一切事物，无论总体还是细节，都可以被无限分割。人们普遍认为，由于有限不足以容纳无限，所以有限事物不能成为无限的容器。然而，从我关于创造的著作中所说的明显可知，神首先通过从祂发出的实质使祂的无限变得有限。从这些实质中产生了围绕祂的第一个或最近的气场，该气场构成灵界的太阳。然后祂通过灵界太阳形成了剩下的气场，甚至直到由惰性物质构成的最后或最远的气场。祂以这种方式通过层级使世界变得越来越有限。此处给出这种解释，是为了满足人类的理性，因为除非人类理性感知到原因，否则它就永不安息。
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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