史威登堡神学著作
33.⑹一切受造物都是有限的,无限在有限事物里面,如同在自己的容器中,在人里面则如同在自己的形像中。一切受造物都是有限的,因为万物都是通过灵界太阳而来自耶和华神,这太阳就在祂周围,离祂最近。灵界太阳是由祂放射出的实质构成的,其本质是爱。整个宇宙自初至末,都是通过这太阳藉着它的热和光而被造的。不过,此处不宜阐述创造的次序,后续章节会简要概述这一主题。现在最重要的是要知道,一物通过另一物形成,因而形成各个层级:灵界有三个层级,尘世有与它们相对应的三个层级,构成水陆球体的惰性物质同样有三个层级。《圣爱与圣智》一书(1763年出版于阿姆斯特丹)和《灵魂与肉体的互动》这本小册子(1769年出版于伦敦)充分解释了这三个层级的起源和性质。一切在后之物都通过这些层级而成为在先之物的容器,而这些在先之物则又是更在先之物的容器,依次类推,最终成为构成天使天堂太阳的最初元素的容器;因此,它们是无限的有限接受者。这也与古人的智慧一致,他们认为一切事物都能无限分割。一般认为,由于有限无法容纳无限,所以有限之物无法成为无限的容器。但在我的书中有关创世的内容已说明,神首先通过祂所发出的实质使得祂的无限成为有限,这就是离祂最近的周边气场的起源,这气场构成灵界太阳。祂通过灵界太阳形成剩下的气场,直至构成惰性物质的最外层;因此,祂按照层级使得这个世界越来越有限。说这番话是为了满足人类的理性,因为它若不明白原因,就永不罢休。
455.“因它们的尾巴像蛇,并且有头用来伤害”表示推理,因为他们是感官的,并且颠倒了,嘴上讲真理,却因构成其宗教教义之头的原则而歪曲它们,从而欺骗他人。蝗虫在此和前面(AR 438, 439节)所表相同;但在那里,经上说“它们有尾巴像蝎子”,而此处经上说“像蛇”,因为“蝗虫”所描述的那些人用圣言、知识或科学和学问来说话和说服;而此处所描述的这些人只用论据,也就是真理的表象和谬误来说话和说服;那些巧妙地,似乎有智慧地利用这些论据的人的确会欺骗,但不到那么大的程度。
在圣言中,“蛇”表示感官事物,感官事物是人生命的终端,如前所述(AR 424节)。原因在于,所有动物都表示人的情感;因此,在灵界,从远处看,天使和灵人的情感就像动物,纯感官的情感就像“蛇”,这是因为蛇在地面上爬行,舔食尘土,感官事物是理解力和意愿的最低层,最贴近这个世界,并以世界上的物体和快乐为食,而这些物体和快乐只影响身体的物质感官。种类繁多的毒蛇表示依赖于邪恶情感的感官事物,在那些因邪恶之虚假而疯狂的人中间,邪恶情感构成心智的内层;无毒无害的蛇表示依赖于良善情感的感官事物,在那些因良善之真理而有智慧的人中间,良善情感构成心智的内层。
在以下经文中,“蛇”表示依赖于邪恶情感的感官事物;以赛亚书:
他们舔土像蛇。(弥迦书7:17)
以赛亚书:
他们必舔土如蛇。(以赛亚书65:25)
创世记:
耶和华对蛇说,你必用肚子行走,尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)
经上如此描述感官层,因为它与地狱相通,地狱里的所有人都是感官的,地狱将属灵事物上的天堂智慧变成地狱的疯狂。以赛亚书:
非利士啊,不要喜乐,因为从蛇的根必生出蛇怪,它的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)
又:
他们孵毒蛇蛋,吃它蛋的人必死,有人踏破这蛋,就有毒蛇孵出。(以赛亚书59:5)
以色列人因渴望回埃及,所以被蛇咬了(民数记21:4-9)。“回埃及”表示从属灵的变成感官的;因此,经上说:
埃及的雇工转身离去,它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:21-22)
由于但是众支派中最远的,因而表示教会的终端,也就是服从于内层的感官层,所以论到他,经上如此说:
但必作道上的蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17)
“马蹄”表示理解力的终端,也就是感官层;“咬”表示附着于它们;“骑马的”表示由它们,即这些感官事物产生的无知,或知识的缺乏,真理因这种无知,或知识的缺乏而被扭曲;因此,经上说:“骑马的向后坠落。”由于感官人像狐狸一样狡猾和奸诈,所以主说:
你们要谨慎像蛇。(马太福音10:16)
因为感官人基于表象和谬误来说话和推理;他若拥有辩论的天赋,就会知道如何巧妙地确认一切虚假,以及关于唯信的异端,但在看到真理的能力上仍旧如此迟钝,以至于几乎不可能更迟钝了。
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