史威登堡神学著作
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33.⑹一切受造物都是有限的，无限在有限事物里面，如同在自己的容器中，在人里面则如同在自己的形像中。一切受造物都是有限的，因为万物都是通过灵界太阳而来自耶和华神，这太阳就在祂周围，离祂最近。灵界太阳是由祂放射出的实质构成的，其本质是爱。整个宇宙自初至末，都是通过这太阳藉着它的热和光而被造的。不过，此处不宜阐述创造的次序，后续章节会简要概述这一主题。现在最重要的是要知道，一物通过另一物形成，因而形成各个层级：灵界有三个层级，尘世有与它们相对应的三个层级，构成水陆球体的惰性物质同样有三个层级。《圣爱与圣智》一书（1763年出版于阿姆斯特丹）和《灵魂与肉体的互动》这本小册子（1769年出版于伦敦）充分解释了这三个层级的起源和性质。一切在后之物都通过这些层级而成为在先之物的容器，而这些在先之物则又是更在先之物的容器，依次类推，最终成为构成天使天堂太阳的最初元素的容器；因此，它们是无限的有限接受者。这也与古人的智慧一致，他们认为一切事物都能无限分割。一般认为，由于有限无法容纳无限，所以有限之物无法成为无限的容器。但在我的书中有关创世的内容已说明，神首先通过祂所发出的实质使得祂的无限成为有限，这就是离祂最近的周边气场的起源，这气场构成灵界太阳。祂通过灵界太阳形成剩下的气场，直至构成惰性物质的最外层；因此，祂按照层级使得这个世界越来越有限。说这番话是为了满足人类的理性，因为它若不明白原因，就永不罢休。
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244.“第四个活物像飞鹰”表示在知识或认知和由此产生的理解方面的圣言的神性真理。“鹰”表示各种事物，“飞鹰”表示理解所源于的知识或认知，或说通向理解的知识或认知，因为它们在飞行时，既认识又看见；事实上，它们有锐利的眼睛，可以看得清清楚楚，而“眼睛”表示理解力(AR 48, 214节)。“飞”表示接受和教导，在论述主的至高意义上表示主的预见和提供。在圣言中，“鹰”就具有这种含义，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指被提升到真理和良善的知识或认知，因而被提升到聪明。约伯记：
大鹰上腾，窥察食物，岂是藉你的聪明、照你的吩咐吗？他的眼睛清楚看到远方。(约伯记39:26-27, 29)
此处“大鹰”描述了认识、理解和清楚看见或预见的能力，以及这一事实：这种能力不是来自人自己的聪明。诗篇：
耶和华用美物使你的口满足，以致你如鹰被更新。(诗篇103:5)
“用美物使你的口满足”是指通过知识或认知给予理解；因此，经上拿鹰来作对比。以西结书：
有一大鹰，翅膀大，翎毛长，来到黎巴嫩，将香柏树梢取去，将它栽于种田里，它就生长。又有一大鹰，这葡萄树向这鹰弯过根来。(以西结书17:1-8)
此处这两只“大鹰”描述了在真理的知识或认知，和由此而来的聪明方面的犹太和以色列教会。但在反面意义上，“鹰”表示虚假的知识或认知，理解力因这知识或认知而被败坏了(如马太福音24:28; 耶利米书4:13; 哈巴谷书1:8, 9; 以及其它地方)。
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