329.十诫中有八诫，即第一、二、五、六、七、八、九、十诫，并未提及对神之爱和对邻之爱。它们没有告诉我们说要爱神、视神的名为圣、要爱邻、诚实正直地对待他。它们只是说“在我面前不可有别的神；不可妄称神的名；不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；不可贪恋邻人的东西”。总之，它们规定，不可心怀、思想或行出要么违背神，要么违背邻人的邪恶。它们并未要求去做诸如直接与爱和仁有关之类的事，而只是要求禁止去做诸如与它们对立的那类事。其原因在于，人越是避恶如罪 ，就越愿意行出爱与仁的善行。在关于仁的那一章（7章）可以看到，对神之爱和对邻之爱的起点就是不作恶，其次才是行善。
有两种完全对立的爱，即对意愿并行出良善的爱和对意愿并行出邪恶的爱。这后一种爱是属地狱的，而前一种爱是属天堂的。因为整个地狱具有对作恶之爱，而整个天堂具有对行善之爱。因人生在各种邪恶中，并且自出生起就倾向于追求地狱，又因他若不再生或重生，就无法进入天堂，故在他能意愿属于天堂的善行之前，必须先剔除属于地狱的邪恶。在与魔鬼分道扬镳之前，没有人能被主接纳。悔改（9章，509-570节）和改造与重生（10章，571-625节）这两章将说明如何剔除邪恶，以及人如何被带向行善
主在以赛亚书教导说，在人所行的善成为神眼里的善之前，必须先剔除邪恶：
你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善。你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。（以赛亚书1:16,17,18）
耶利米书中也有类似经文：
你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话。万军之耶和华以色列的神如此说：改善你们的所作所为，不要倚靠虚谎的话，说，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿（也就是祂的教会）。你们岂可偷盗、杀害、奸淫、起假誓，然后来到这称为我名下的殿，站在我面前，说，我们得救了，好再去行那些可憎的事吗？这殿岂可成为贼窝？看哪，我都看见了。这是耶和华的话。（耶利米书7:2,3,4,9,10,11）
在以赛亚书，我们还被教导：在从恶中洁净或净化之前，向神祷告不蒙垂听：
耶和华说，祸哉！犯罪的国民，担着罪孽的百姓，他们往后退步。你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祈祷，我也不听。（以赛亚书1:4,15）
当遵守十诫、避开邪恶时，爱与仁就会随之而来。主在约翰福音中的话证明了这一点：
耶稣说，有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现；我们要与他同住。（约翰福音14:21,23）
此处的“命令”尤指十诫，十诫声明，不可作恶，也不可贪恋它们，然后人对神的爱和神对人的爱就会随之而来，就像恶被除去后，善随之而来一样。

946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知：“公平”是指神性真理(对此，我们稍后会提到)；“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明，在教会结束时，神性真理就被揭示，并且它们已经被揭示了，因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理，是因为在主的属灵国度，治理的律法被称为“公平”；而在祂的属天国度，治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度，治理的律法是来自神性真理的律法；而在主的属天国度，治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中，经上提到“公平”(或典章，判语，审判、判断等)和“公义”。以赛亚书：

大卫的宝座上必有无穷的平安，必以公平公义坚立它、维持它，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度；由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“以公平公义。”耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”；由于神性真理也是神性聪明，所以经上说：“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善，所以经上说：“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书：

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方；由于一切神性真理都来自神性良善，所以经上说：“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书：

我耶和华在地上施行公平和公义；因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书：

他们向我求问公义的判语，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理，与“公平和公义”一样；因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书：

我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度，该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的)，所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”；经上首先提到“公义”，其次提到“公平”，因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理；他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)论及真理，所以经上还说“以怜悯、真理”，“怜悯”属于良善，因为它属于爱。

诗篇：

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善，因此被比作“神的大山”；因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节)；“判断”(或公平，典章，判语，审判等)论及神性真理，因此被比作“大深渊”；因为“大深渊”表示神性真理。由此可见，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中，许多经文都提到“典章”(或公平，判语，审判、判断等)、“诫命”和“律例”；在那里，“典章”表示民事律法，“诫命”表示属灵生活的律法，“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平，判语，审判、判断等)表示民事律法，这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来，在那里，所吩咐的事被称为“典章”，因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此，它们仍表示神性真理，就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理，因为它们在灵义上包含这些神性真理，这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说，你要教导他们，使他们遵行。(申命记5:31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又：

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行走在我的典章上，倘若他们渎犯了我的律例，不遵守我的诫命，我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中，“诫命”是指生活的律法，尤指包含在十诫中的律法，它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法，尤其涉及献祭和事奉神圣事物的；“典章”是指民事律法；这些律法因代表属灵的律法，故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知，当人避开并远离如罪的邪恶，被主提升到天堂时，他就不再处于他的自我，而是在主里面，从而思考和意愿良善。再者，由于人按他的思考和意愿行动，人的一切行为都从他意愿的思维发出，所以可知，当他避开并远离邪恶时，他就从主，而不是从自我行善；这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善；仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造，除非他貌似凭自己思考、意愿和实行，因为貌似凭这个人自己所做的，会与他结合，并留在他身上；而不是貌似凭人自己所做的，不在任何意义的生命上被接受，而是像以太那样流过去；这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶，还貌似凭自己思考、意愿和实行，但仍要从心里承认，这一切都是出于主。他必须承认这一点，因为这是真理。