十诫包含属于对神之爱的一切和属于对邻之爱的一切

329.十诫中有八条诫命，即第一、二、五、六、七、八、九、十条，都没有提到对神之爱和对邻之爱。它们没有说要爱神、尊祂的名为圣，要爱邻，因而要诚实正直地对待他。它们只是说：“在我面前不可有别的神；不可妄称神的名；不可杀人；不可通奸；不可偷盗；不可作假见证；不可贪恋邻舍的东西。”因此，一般来说，绝不可意愿、思想和实行要么反对神，要么反对邻舍的邪恶。经上之所以没有吩咐诸如与爱和仁直接相关的那类事，只是禁止诸如反对它们的那类事，是因为人越避恶如罪，就越意愿爱与仁之良善。在关于仁爱那一章(TCR 435-438节)中，你会看到，对神之爱和对邻之爱的第一步是不作恶，第二步才是行善。

有两种对立的爱，即：对意愿并实行良善的爱，和对意愿并实行邪恶的爱；这后者是地狱的，前者是天堂的，因为所有地狱都处于对作恶的爱，而所有天堂都处于对行善的爱。既然人生在各种邪恶中，因此从出生起就倾向于属地狱的东西，既然他不能进入天堂，除非他再次出生，或重生，那么在他能意愿属于天堂的良善之前，属于地狱的邪恶必须被除去，是有必要的。因为没有人能被主收养，除非他与魔鬼分离。不过，悔改(TCR 509-570节)，以及改造和重生(TCR 571-625节)这两章将说明，邪恶如何被除去，人如何被引导行善。

主在以赛亚书中教导说，在人所行的良善成为神眼里的良善之前，邪恶必须被除去：

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善，你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:16-18)

以下耶利米书中的经文与此类似：

你当站在耶和华的房门口，在那里宣传这话：万军之耶和华，以色列的神如此说：改善你们的行径和作为；你们不要倚靠虚谎的话，说，这是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿(即教会)。你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，然后来到这称为我名下的房中，站在我面前，说，我们得救了，你们好去行那些可憎的事吗？这房子岂可成为贼窝？看哪，我都看见了，这是耶和华说的。(耶利米书7:2-4, 9-11)

以赛亚书也教导说，在从邪恶中洗净或洁净之前，向神祷告不蒙垂听：

耶和华说，祸哉，犯罪的民族，担着罪孽的百姓，他们往后退步。你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听。(以赛亚书1:4, 15)

当一个人通过避开邪恶而遵守十诫时，爱和仁就会随之而来，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

耶稣说，有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他；我也要爱他，并且要向他显现；我们要在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

此处“诫命”尤指十诫，这些诫命规定，不可作恶，也不可贪恋它们，然后人对神的爱和神对人的爱就会随之而来，就像当邪恶被移除时，良善就会随之而来一样。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。