史威登堡神学著作
326.这两条诫命回顾了前面八条诫命,教导和命令不但不可作恶,还不可贪恋邪恶,因此邪恶不仅仅涉及外在人,还涉及内在人;人若避免作恶,却还贪求作恶,仍是作恶。因为主说:
你们听见有话说:“不可奸淫。看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。(马太福音5:27,28)
若不除去邪情私欲,外在人不会成为内在人,或不会与内在人行动如一。这也是主的教导,当时祂说:
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了”。(马太福音23:25-26)
这一整章都在教导同样的事。内在,也就是法利赛人,贪恋第一、二、五、六、七、八诫所禁止的事。
我们都知道,主在世时,所教导的都是教会的内在事物,这些内在事物禁止贪恋邪恶。如此教导,是为了内在人与外在人可以合而为一。这就是重新受生,正如主对尼哥底母所说的(约翰福音第3章)。若非靠着主的作为,没人能重新受生,或重生,从而变成内在人。为让这两条诫命回顾前面所有诫命,禁止贪恋它们,于是首先提到的是“房屋”,然后是“妻子”,再是“仆婢”、“牛驴”,最后是“邻舍一切所有的”。“房屋”牵涉随后的一切,因为它包含夫妻、仆婢、牛驴等。紧接其后的“妻子”牵涉随后的一切,因为“妻子”是女主人,就像她的丈夫是家里的男主人一样。“仆婢”由他们管理,“牛驴”由“仆婢”管理。最后是一切在下或在外之物,它们被称为“邻舍一切所有的”。这一切清楚表明,这两条诫命回顾了前面所有诫命,无论总体还是细节,无论广义还是狭义。
455.“因它们的尾巴像蛇,并且有头用以害人”表推理,因为他们感官化,颠倒了,只是口头上谈论真理,但却通过构成其宗教信仰之头的原则而歪曲它们,因而他们是骗人的。蝗虫在此和前面所表相同(438,439节);但在那里经上说,“它们有尾巴像蝎子”,而此处经上却说“像蛇”,因为“蝗虫”所描述的那些人通过圣言、知识和学问来谈论和说服;而此处这些人只是通过论据,也就是真理与谬论表象来谈论和说服;他们巧妙利用这类论据,仿佛很有智慧,其实都是骗人的,只是没有那么大的程度。
在圣言中,“蛇”表示感官事物,也就是人生命的最末端或最表层,如前所述(424节);原因在于,所有动物都表示人的情感;因此,在灵界,从远处看,天使和灵人的情感显为各种动物;纯感官的情感看上去就像“蛇”,这是因为蛇紧贴地面爬行,并舔食尘土,感官事物是认知或理解力和意愿的最低级之物,最贴近这个世界,并以其物体和快乐为滋养,而这些物体和快乐只影响肉体的物质感官。各种各样的毒蛇表示依赖邪恶情感的感官事物,而邪恶情感构成那些因邪恶的虚假而疯狂之人的心智内层;没有毒的蛇则表示依赖良善情感的感官事物,而良善情感构成那些因良善的真理而有智慧之人的心智内层。
在以下经文中,“蛇”表示依赖邪恶情感的感官事物:
他们舔土像蛇。(弥迦书7:17)
尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)
耶和华对蛇说,你必用肚子行走,尽你一生的日子吃土。(创世记3:14)
经上如此描述感官层,是因为它与地狱相通,地狱里的所有人都是感官的,在属灵的事上,将天堂的智慧转变为地狱的疯狂。
非利士啊,不要喜乐,因为从蛇的根必生出毒蛇,它的果子是火焰的飞蛇。(以赛亚书14:29)
他们抱毒蛇蛋,吃这蛋的人必死,有人踏破这蛋,必有腹蛇孵出。(以赛亚书59:5)
因为以色列人渴望回埃及,所以他们被蛇咬。(民数记21:4-9)
“回埃及”表示从成为属灵的变得感官化;正因如此,经上说:
埃及的雇勇转身逃跑,其中的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:21-22)
由于但是众支派中最远的,因而表示教会的最末端,就是服从于内层的感官主体,所以经上论到他时如此说:
但必作道上的蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17)
“马蹄”表示认知或理解力的最末端,也就是感官层;“咬”表示附着于它们;“骑马的”表示由这些败坏真理的感官事物所产生的无知;因此,经上说“骑马的向后坠落”。由于感官人像狐狸一样狡猾奸诈,故主说:
你们要灵巧像蛇。(马太福音10:16)
因为感官人通过表象和谬论进行谈论和推理;他若具有辩论的才能,就知道如何巧妙地确认每一个虚假,包括唯信这一异端邪说,而在明白真理的能力上却如此愚钝,以至于几乎不可能更愚钝了。
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