史威登堡神学著作
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324.那些出于欺骗或故意说假话的人，会用模仿属灵情感的语气说出假话，如果他们将圣言的真理混进来，更是如此，真理因此被歪曲。这种人被古人称为“巫师”（参看《破解启示录》462节），还被称为“术士”，以及善恶知识树的蛇。这些弄虚作假者、说谎的和骗子们好比那些表面上和蔼可亲地与他们所憎恨的人交谈，背后却藏着一把杀人的匕首之人。他们也好比那些在剑上抹上毒药，从而攻击其仇敌之人。还好比那些将毒药混在水里，或在美酒和甜食中下毒之人。他们又好比将性病传给他人的风情万种的妓女。或好比带刺的灌木，当鼻子靠近去闻时，就刺伤嗅觉纤维；或好比糖衣毒药；或好比在秋天晒干后发出香味的粪便。在圣言中，这类人被描述为豹子（参看《破解启示录》572节）。
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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