史威登堡神学著作
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322.在属灵意义上，“作假见证”是指说服人相信，虚假的信仰是真实的信仰，邪恶的生活是良善的生活，反之亦然，并且这样做是故意的，不是由于无知；也就是说，是在知道何什么是真理和良善之后，而不是在知道之前如此行。因为主说：
你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们看得见；所以你们的罪还在。(约翰福音9:41)
在圣言中，这种虚假被称为“谎言(或说谎、虚谎)”，这种意图被称为“诡诈(或欺骗)”，如以下经文；以赛亚书：
我们与死亡立约，我们与地狱造了异象，因我们以谎言为避所，在虚假中藏身。(以赛亚书28:15)
又：
这是悖逆的百姓，说谎的儿女，他们不肯听从耶和华的律法。(以赛亚书30:9)
耶利米书：
从先知到祭司，人人都行虚谎。(耶利米书8:10)
弥迦书：
居民说谎言，他们的舌头在他们口中是诡诈的。(弥迦书6:12)
诗篇：
说谎言的，你必毁灭；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
耶利米书：
他们教舌头说谎；他们的住处在诡诈中间。(耶利米书9:5, 6)
由于“谎言”是指虚假，所以主说：
魔鬼说谎时，是出于自己说的。(约翰福音8:44)
在耶利米书23:14, 32; 以西结书13:6-9; 21:29; 何西阿书7:1; 12:1; 那鸿书3:1; 诗篇120:2, 3中，“谎言”表示虚假和假话或诡诈。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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