史威登堡神学著作
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322.从属灵之义来看，“作假见证”是指说服别人，信仰的虚假观念是真的，生活的邪恶是善的；或真实的观念是假的，生活的良善是恶的。但在这两种情况下，这种行为是故意的，而非出于无知。也就是说，是在知道何为善与真之后，而非之前做出的。因为主说：
你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说：“我们能看见，”所以你们的罪还在。（约翰福音9:41）
在圣言中，以“谎言”来表示这种虚假，以“诡诈”来表示这种意图，如：
我们与死亡立约；与阴间结盟。因我们以谎言为避所，在虚假以下藏身。（以赛亚28:15）
他们是悖逆的百姓，说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女。（以赛亚30:9）
从先知到祭司，都行事虚谎。（耶利米书8:10）
城里的富户满行强暴，其中的居民也说谎言，口中的舌头是诡诈的。（弥迦书6:12）
说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶。（诗篇5:6）
他们各人欺哄邻舍，说谎言；你的住处在诡诈的人中。（耶利米书9:5,6）
正因为“谎言”表示虚假，所以主说：“魔鬼说谎是出于自己”（约翰福音8:44）。在下列经文中，“谎言”还表示虚假与诡诈：耶利米书9:4;23:14,32；以西结书13:15-19;21:29；何西阿书7:1;12:1；那鸿书3:1；诗篇120:2,3。
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1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱的惩罚；“悲哀”是指荒凉，这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善，只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”，是因为一切折磨或地狱的惩罚，都完全对应于这些人所处的邪恶。因此，那些过分荣耀自己，以对统治天堂和教会的爱为快乐，并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人，其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己，也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人，其命运在一个较温和的地狱中；那些没有荣耀自己，从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理，只是要么出于无知，要么出于说服而简单地服从它们的人，其命运不在地狱；那些没有参与统治的人，尤其那些仰望主，对真理有某种情感的人，其命运在天堂，他们在那里被天使教导。由此可见，此处，就是论述巴比伦的地方，所指的，只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
神是人，主就是那人，这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里，从主发出的一切，在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式，要么与人的形式有关；整个天堂都处于人的形式；每个天堂社群也都处于人的形式；每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我，即：直接从主发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都处于人的形式，因为从神发出之物，都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说：
他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)
出于同样的原因，天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者，故是具有惊人美丽的人，而地狱灵因不接受从主发出的神性，故是魔鬼，他们在天堂之光中看上去不是人，而是怪物。正是由于这个事实，在灵界，从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见，主是唯一的人，每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之，视神为人的人就看见神，因为他看见主。主也说：
见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
“见子”就是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。
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