32.⑸世上有众多事物能使被启示的理性看到神创造者的无限。我列举一些能使人的理性看到神的无限之物：
①整个受造宇宙中没有两样完全相同的事物。学者们凭理性已发现并确认，这种同一性并不存在于同时存在的事物中，尽管就个体而言，宇宙的实体和物质形式在数量上是无限的。相继发生在世上的事不会有两种完全相同的结果，这从地球的公转可以推断出来，因为地球两极的章动会永远防止回到先前的任何位置。这一点从人类的面孔清楚看出来，整个世界找不出两张完全相同的面孔，并且这种可能性永远不会有。若非通过神创造者里面的无限，这种无限的多样性是不可能的。
②没有哪两个人的性格是完全一样的，由此才有这样的说法：“十个人，十条心。”同样，也没有哪两个人的心智，即意愿和理解力是完全一样的。因此，也没有哪两个人的言语，无论是语气还是它所表达的思维，以及行为，无论动作行为，还是激发它们的情感行为，是完全一样的。这种无限的多样性就是反映神创造者的无限的一面镜子。
③所有种子，无论动物的还是植物的，天生具有某种无垠和永恒：无垠是因为它们能无限繁殖；永恒是因为这种繁殖能力自创世直到现在都未曾间断过，而且仍会不断持续下去。以动物界的海鱼为例：若任由这些鱼大量产卵、繁殖下去，它们在二、三十年内就会充满海洋，以致整个海洋全都成了鱼，结果海水会涨溢并摧毁所有陆地。不过，这是不可能的事，因为神规定，鱼类彼此为食。植物的种子也一样。如果植入很多种子，并且每株植物年年生长为新的植物，那么它们在二、三十年内不仅能覆盖一个地球，还能覆盖很多个地球。如灌木的每粒种子都会产生成百上千粒其它种子。试着计算一下，按照二十或三十次方计算一粒种子的产量，你就会明白。从这些例子可以领悟神的无垠和永恒的某种轮廓，这种形像必然会显现出来。
④被启示的理性也能通过一切知识和每个人聪明智慧的无限增长来理解神的无限。这二者都能象种子长成为树，树长成森林和花园那样生长，且没有止境。聪明智慧的土壤就是人的记忆，其理解力是它们生长发育之地，其意愿则是它们的结实之地。这两种能力，即理解力和意愿，就具有这种性质。它们在这个世上能被耕耘和完善，直到生命结束，然后直到永远。
⑤神创造者的无限也可从无数星辰看出来。它们各自都有太阳和自己的星系。存在于天上众星中的星球都有人类、动物、鸟类和植物存在。这一点在描述可见事物的小册子里已予以说明。
⑥神无限的更明显证据是通过天使天堂和地狱向我显明的。这两个地方是照着对善或恶之爱的一切种类被组织并排列为无数社群或集合体的。每个人照其爱的性质都有被指定的地方。因为自创世以来的所有人类都聚集在那里，并且以后世世代代还会聚在那里。尽管每个人在那里都有自己的地方或居所，然而，所有人都被联结起来，以致整个天使天堂呈现为一个神人，整个地狱呈现为一个畸形的魔鬼。这二者，连同他们所包含的无数奇事，将神的无垠和全能清晰地呈现出来。
⑦若稍微提升一下心智的理性能力，谁不能明白每个人死后所拥有的永生只能由永生神赐下？
⑧除了所有这一切外，在人内的属世或属灵之光范畴内的很多事物也有一种无限。属世层有各种能发展到无限的几何系列。高度的三个层级就能分别发展到无限：第一层，即所谓的属世层无法被完善并提升到第二层，即所谓属灵层的完美程度；第二层也无法被完善并提升到第三层，即所谓属天层的完美程度。目的、原因和结果之间的关系也一样。因为结果无法被完善到变得象原因的程度，原因也无法被完善到变得象其目的的程度。这一点可通过那里的三层大气来说明。至高层是灵气（aura），灵气之下是以太，以太之下是空气。空气的品质无法被提升到以太的品质；以太的品质无法被提升到灵气的品质。然而，它们各自的完美性都能无限提升。在属灵层面，动物所具有的属世之爱无法被提升到属灵之爱的层面，而属灵之爱自人类受造时就被植入在人里面。动物的属世聪明相对于人类的属灵聪明也是如此。但由于这些事迄今尚不为人知，故我会在别处解释它们。
由此可见，这个世界的共性就是神创造者的无限的恒常模式。然而，若要问具体事物如何反映这共性，那就是一个深渊，或人类心智似乎能航行其中的海洋了。不过，要当心属世人所产生的风暴，这风暴首先会袭击属世人自信满满所站立的船尾，然后使整条船，包括它的桅杆、船帆一起沉没。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741, 742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。