史威登堡神学著作
32.(5)被光照的理性在世界上的许多事物中都能看到神的无限。我要列举一些事,使人类理性能从中看到神的无限:
①在整个受造宇宙中找不到两样完全相同的东西。人类的学问已经理性看到,并证明,这种同一性在同时存在的事物中是找不到的,尽管单个地来看,宇宙的实质和物质的物体在数量上是无限的。从地球的公转可以得出结论,在世界上的连续事件当中,找不到两个完全相同的结果,因为地球两极的章动会永远阻止回到先前的任何位置,或说由于地球轴线的倾斜,相同的位置永远不会再出现。这一点从人脸也很清楚地看出来,在全世界找不到两张完全一样的脸,并且永远不可能找到;这种无限的多样性只能从神创造者的无限中存在。
②没有哪两个人的性情是完全相同的;因此有句话说:“十个人,十条心。”所以没有哪两个人的心智,即意愿和理解力是完全相同或一模一样的;因此,没有哪两个人的言语,无论在声音方面,还是在它所源于的思维方面,或要么在动作方面,要么在情感方面的行为是完全相同的。从这种无限多样性中可以再次如在一面镜子中那样看到神创造者的无限。
③有一种无垠和永恒是每一颗种子中所固有的,无论是动物的,还是植物的:无垠是因为它能无限繁殖;永恒是因为这种繁殖自创世以来就一直持续,没有间断,现在仍在持续,并将永远持续。在动物王国中,以海中的鱼为例。如果这些鱼照着大量的鱼卵,或其种子的数量繁殖,那么它们会在二、三十年内充满海洋,以至于整个海洋都成了鱼,结果海水会溢出并摧毁所有陆地。但这种事是不会发生的,因为神规定,鱼要彼此为食。植物的种子也是如此。如果一株植物每年产的所有种子都播种下去,那么在二、三十年内,它们不仅会覆盖一个星球,还会覆盖许多星球。对一些灌木来说,每粒种子都会成百上千地产出其它种子。你自己计算一下,把一颗种子的产量乘以二十或三十倍,你就会看到。在这两个例子中,神的无垠和永恒以某种总体面貌变得显而易见,或以某种方式得以体现,其形像必然会呈现出来。
④被光照的理性从以下事实也能看到神的无限:一切知识或每门科学,因而每个人的聪明和智慧都能无限增长;聪明和智慧都能生长,就像种子长成树,树长成森林和花园一样,聪明和智慧没有尽头。聪明和智慧的土壤是人的记忆,他的理解力是它们发芽的地方;他的意愿则是它们结果子的地方。这两种官能,即理解力和意愿,是这样,它们可以在这个世界上被培养和完善,直到生命结束,然后直到永远。
⑤你也可以在无数恒星中看到神创造者的无限,这些恒星都是太阳,都有太阳系。在其它地方,在我作为目击者所写的一本小著中,我已经说明,星空中还有其它星球,它们上面都有人、动物、鸟类和植物。
⑥天使天堂和地狱使得神的无限对我来说变得更加明显;神照着对良善或邪恶的各种各样的爱而将这两个地方排列并组织成无数社群或团体,根据每个人的爱给他分配一个地方。因为自创世以来,整个人类都聚集在那里;他们会继续聚集在那里,直到时代的时代。尽管每个人在那里都有自己的地方或住所,然而,所有人都被如此联结起来,以至于整个天使天堂呈现为一个神性的人,整个地狱呈现为一个可怕的魔鬼。从这两者,即整个天堂和整个地狱,以及它们所包含的无数奇事中,神的无垠和全能都是清晰可见的。
⑦若稍微提升一下心智的理性能力,谁不能明白,永生,即每个人死后的命运,只能由永生神赐予?或说,除非神是永恒的,否则每个人死后都拥有永生是不可能的。
⑧除此之外,在许多事物中有一种无限,其中一些事物在人的属世之光的范畴内,一些事物则在他的属灵之光的范畴内。在他的属世之光范畴内的:人可以认识无限延伸的各种几何级数;在三个高度层级中有一个无限发展,因为被称为属世层的第一层级无法被完善并提升到被称为属灵层的第二层级的完美;第二层级也无法被完善并提升到被称为属天层的第三层级的完美。目的、原因和结果也是如此,因为结果无法被如此完善,以至于变得像原因,原因也无法被如此完善,以至于变得像其目的。这一点可通过大气来说明,大气也有三个层级:灵气是最高的,灵气之下是以太,以太之下是空气。空气的品质无法被提升到以太的品质,以太的品质也无法被提升到灵气的品质;然而,每种大气的完美性都能无限上升。在人的属灵之光范畴内的:属世之爱,即一种动物的爱,无法被提升到属灵之爱;自创造以来,人就被赋予这属灵之爱。动物的属世聪明与人的属灵聪明的关系也是如此。但由于这些事在世上尚不为人知,所以它们将在别的地方得到解释。由此可见,世界上最普遍的一切事物,或说在世界上普遍存在的特征,都是神创造者的无限的永恒预表或象征;但至于具体事物如何类似于总体事物,或说具体内容如何类似于总体内容,并代表神的无限,这就像一个深渊,或一片海洋,人类心智可以在上面航行,但它必须小心,以免属世人可能产生的风暴从属世人自信满满地所站的船尾开始,使船只及其桅杆和帆都沉没了。
482.启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。这从“羔羊”、“宝座”和“牧养”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性真理方面的主(对此,参看AE 297, 343, 464节);“宝座”是指天堂(对此,也可参看AE 253a节),“宝座中间”表示在整个天堂,因为在“中间”表示在每一个和一切事物中,也就是在整体中(参看AE 213节);“牧养”是指教导(对此,我们稍后会提到)。这清楚表明,“宝座中间的羔羊必牧养他们”表示主将从天堂教导他们。此处说“宝座中间的羔羊必牧养他们”,而前面说“坐宝座的要住在他们上面”;由此清楚可知,“坐宝座的”和“宝座中间的羔羊”表示主;但“坐宝座的”表示神性良善方面的主,“宝座中间的羔羊”表示神性真理方面的主;因为指着坐宝座的来说的“住”,论及良善(参看AE 470节);指着羔羊来说的“牧养”论及真理;因为“牧养或喂养”表示在真理上教导人。
旧约圣言经常提到“耶和华”和“神”,也提到“耶和华”和“以色列的圣者”,两者都只表示主,“耶和华”表示神性良善方面的主,“神” 和“以色列的圣者”表示神性真理方面的主;经上提到这两者是由于在圣言的每个细节中的神性良善与神性真理的婚姻。“牧养或喂养”表示教导,这是显而易见的,无需进一步解释,因为将那些教导人的人称为牧师,将那些被教导的人称为“羊群”,是源自圣言的一个习俗;但其原因尚不为人知,所以要解释一下。在天堂,出现在眼前的一切事物都具有代表性,因为它们代表在一个属世表象之下的属灵事物,天使思想这些事物并受它们影响。他们的思维和情感就这样以诸如存在于世上的那类形式,也就是以类似于属世事物的形式呈现在他们眼前,这凭的是主在属灵事物与属世事物之间所建立的对应关系。许多地方都论述了这种对应关系,《天堂与地狱》(87–115节)也有论述。正是由于这种对应关系,在绿色的牧场上,以及园子里吃草的成群的绵羊、羔羊和山羊出现在天堂;这些表象源于那些处于教会的良善和真理,并从这些良善和真理来聪明和智慧地思考之人的思维。正因如此,圣言如此频繁地提到“羊群”、“牧场或草场”,还提到“牧养或喂养”和“牧人”;因为字面上的圣言是由诸如在天堂出现在眼前的那类事物构成的,这些事物表示相对应的属灵事物。
由于在教会,人们都知道“牧养或喂养”表示教导人,“牧场或草场”表示教导,“牧人”表示教导者,所以我们只从圣言引用提到 “牧养或喂养”和“牧场或草场、草地”的少量经文,无需进一步解释。以赛亚书:
到那日,你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)
同一先知书:
祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羔羊,温柔地引导那喂奶的。(以赛亚书40:11)
又:
祂对那被捆绑的人说,出来吧;对那在黑暗的人说,显露吧。他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切净光的高处。(以赛亚书49:9)
耶利米书:
论那些牧养我百姓的牧人,你们赶散我的羊群。地因咒诅就悲哀;旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:2, 10)
同一先知书:
祂必在迦密和巴珊牧养以色列。(耶利米书50:19)
以西结书:
我必寻觅我的羊群,把它们找出来。我必在以色列山上的水沟旁,在这地一切可居之处牧养它们。我必在美好的草场牧养它们;它们的圈必在以色列高处的山上;它们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。(以西结书34:11, 13–14)
何西阿书:
我曾在旷野干旱之地认识你,他们在那里有草场。(何西阿书13:5–6)
约珥书:
成群的牛迷惑,因为它们没有草场;成群的羊变得荒凉。(约珥书1:18)
弥迦书:
将来必有一位从伯利恒的以法他出来,倚靠耶和华的力量站立和牧养。(弥迦书5:2, 4)
又:
用你的杖牧养你的子民,就是你产业的羊群;他们必在巴珊和基列得着牧养。(弥迦书7:14)
西番雅书:
以色列的余民必得牧养、躺卧。(西番雅书3:13)
诗篇:
耶和华是我的牧者,我必不至缺乏;祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1–2)
又:
主拣选大卫;祂领他出来,叫他不再跟从那些喂奶的母羊,为要牧养自己的百姓雅各和自己的产业以色列;于是,他以正直的心牧养他们。(诗篇78:70–72)
又:
耶和华把我们造为祂的子民和祂草场的羊群。因此,我们是祂的子民,是祂草场的羊群。
约翰福音:
耶稣对彼得说,你爱我吗?他说,他爱祂。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。祂第二次说,你喂养我的羊。祂第三次又说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)
以及其它许多经文,其中“牧养或喂养”表示教导真理,“牧场,或草场、草地”表示他们被教导的真理。
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