32.(5)被光照的理性在世界上的许多事物中都能看到神的无限。我要列举一些事，使人类理性能从中看到神的无限：

①在整个受造宇宙中找不到两样完全相同的东西。人类的学问已经理性看到，并证明，这种同一性在同时存在的事物中是找不到的，尽管单个地来看，宇宙的实质和物质的物体在数量上是无限的。从地球的公转可以得出结论，在世界上的连续事件当中，找不到两个完全相同的结果，因为地球两极的章动会永远阻止回到先前的任何位置，或说由于地球轴线的倾斜，相同的位置永远不会再出现。这一点从人脸也很清楚地看出来，在全世界找不到两张完全一样的脸，并且永远不可能找到；这种无限的多样性只能从神创造者的无限中存在。

②没有哪两个人的性情是完全相同的；因此有句话说：“十个人，十条心。”所以没有哪两个人的心智，即意愿和理解力是完全相同或一模一样的；因此，没有哪两个人的言语，无论在声音方面，还是在它所源于的思维方面，或要么在动作方面，要么在情感方面的行为是完全相同的。从这种无限多样性中可以再次如在一面镜子中那样看到神创造者的无限。

③有一种无垠和永恒是每一颗种子中所固有的，无论是动物的，还是植物的：无垠是因为它能无限繁殖；永恒是因为这种繁殖自创世以来就一直持续，没有间断，现在仍在持续，并将永远持续。在动物王国中，以海中的鱼为例。如果这些鱼照着大量的鱼卵，或其种子的数量繁殖，那么它们会在二、三十年内充满海洋，以至于整个海洋都成了鱼，结果海水会溢出并摧毁所有陆地。但这种事是不会发生的，因为神规定，鱼要彼此为食。植物的种子也是如此。如果一株植物每年产的所有种子都播种下去，那么在二、三十年内，它们不仅会覆盖一个星球，还会覆盖许多星球。对一些灌木来说，每粒种子都会成百上千地产出其它种子。你自己计算一下，把一颗种子的产量乘以二十或三十倍，你就会看到。在这两个例子中，神的无垠和永恒以某种总体面貌变得显而易见，或以某种方式得以体现，其形像必然会呈现出来。

④被光照的理性从以下事实也能看到神的无限：一切知识或每门科学，因而每个人的聪明和智慧都能无限增长；聪明和智慧都能生长，就像种子长成树，树长成森林和花园一样，聪明和智慧没有尽头。聪明和智慧的土壤是人的记忆，他的理解力是它们发芽的地方；他的意愿则是它们结果子的地方。这两种官能，即理解力和意愿，是这样，它们可以在这个世界上被培养和完善，直到生命结束，然后直到永远。

⑤你也可以在无数恒星中看到神创造者的无限，这些恒星都是太阳，都有太阳系。在其它地方，在我作为目击者所写的一本小著中，我已经说明，星空中还有其它星球，它们上面都有人、动物、鸟类和植物。

⑥天使天堂和地狱使得神的无限对我来说变得更加明显；神照着对良善或邪恶的各种各样的爱而将这两个地方排列并组织成无数社群或团体，根据每个人的爱给他分配一个地方。因为自创世以来，整个人类都聚集在那里；他们会继续聚集在那里，直到时代的时代。尽管每个人在那里都有自己的地方或住所，然而，所有人都被如此联结起来，以至于整个天使天堂呈现为一个神性的人，整个地狱呈现为一个可怕的魔鬼。从这两者，即整个天堂和整个地狱，以及它们所包含的无数奇事中，神的无垠和全能都是清晰可见的。

⑦若稍微提升一下心智的理性能力，谁不能明白，永生，即每个人死后的命运，只能由永生神赐予？或说，除非神是永恒的，否则每个人死后都拥有永生是不可能的。

⑧除此之外，在许多事物中有一种无限，其中一些事物在人的属世之光的范畴内，一些事物则在他的属灵之光的范畴内。在他的属世之光范畴内的：人可以认识无限延伸的各种几何级数；在三个高度层级中有一个无限发展，因为被称为属世层的第一层级无法被完善并提升到被称为属灵层的第二层级的完美；第二层级也无法被完善并提升到被称为属天层的第三层级的完美。目的、原因和结果也是如此，因为结果无法被如此完善，以至于变得像原因，原因也无法被如此完善，以至于变得像其目的。这一点可通过大气来说明，大气也有三个层级：灵气是最高的，灵气之下是以太，以太之下是空气。空气的品质无法被提升到以太的品质，以太的品质也无法被提升到灵气的品质；然而，每种大气的完美性都能无限上升。在人的属灵之光范畴内的：属世之爱，即一种动物的爱，无法被提升到属灵之爱；自创造以来，人就被赋予这属灵之爱。动物的属世聪明与人的属灵聪明的关系也是如此。但由于这些事在世上尚不为人知，所以它们将在别的地方得到解释。由此可见，世界上最普遍的一切事物，或说在世界上普遍存在的特征，都是神创造者的无限的永恒预表或象征；但至于具体事物如何类似于总体事物，或说具体内容如何类似于总体内容，并代表神的无限，这就像一个深渊，或一片海洋，人类心智可以在上面航行，但它必须小心，以免属世人可能产生的风暴从属世人自信满满地所站的船尾开始，使船只及其桅杆和帆都沉没了。

443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。

所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。

“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)

对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。

当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。

由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。

443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。

头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。

因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。