史威登堡神学著作
32.(5)被光照的理性在世界上的许多事物中都能看到神的无限。我要列举一些事,使人类理性能从中看到神的无限:
①在整个受造宇宙中找不到两样完全相同的东西。人类的学问已经理性看到,并证明,这种同一性在同时存在的事物中是找不到的,尽管单个地来看,宇宙的实质和物质的物体在数量上是无限的。从地球的公转可以得出结论,在世界上的连续事件当中,找不到两个完全相同的结果,因为地球两极的章动会永远阻止回到先前的任何位置,或说由于地球轴线的倾斜,相同的位置永远不会再出现。这一点从人脸也很清楚地看出来,在全世界找不到两张完全一样的脸,并且永远不可能找到;这种无限的多样性只能从神创造者的无限中存在。
②没有哪两个人的性情是完全相同的;因此有句话说:“十个人,十条心。”所以没有哪两个人的心智,即意愿和理解力是完全相同或一模一样的;因此,没有哪两个人的言语,无论在声音方面,还是在它所源于的思维方面,或要么在动作方面,要么在情感方面的行为是完全相同的。从这种无限多样性中可以再次如在一面镜子中那样看到神创造者的无限。
③有一种无垠和永恒是每一颗种子中所固有的,无论是动物的,还是植物的:无垠是因为它能无限繁殖;永恒是因为这种繁殖自创世以来就一直持续,没有间断,现在仍在持续,并将永远持续。在动物王国中,以海中的鱼为例。如果这些鱼照着大量的鱼卵,或其种子的数量繁殖,那么它们会在二、三十年内充满海洋,以至于整个海洋都成了鱼,结果海水会溢出并摧毁所有陆地。但这种事是不会发生的,因为神规定,鱼要彼此为食。植物的种子也是如此。如果一株植物每年产的所有种子都播种下去,那么在二、三十年内,它们不仅会覆盖一个星球,还会覆盖许多星球。对一些灌木来说,每粒种子都会成百上千地产出其它种子。你自己计算一下,把一颗种子的产量乘以二十或三十倍,你就会看到。在这两个例子中,神的无垠和永恒以某种总体面貌变得显而易见,或以某种方式得以体现,其形像必然会呈现出来。
④被光照的理性从以下事实也能看到神的无限:一切知识或每门科学,因而每个人的聪明和智慧都能无限增长;聪明和智慧都能生长,就像种子长成树,树长成森林和花园一样,聪明和智慧没有尽头。聪明和智慧的土壤是人的记忆,他的理解力是它们发芽的地方;他的意愿则是它们结果子的地方。这两种官能,即理解力和意愿,是这样,它们可以在这个世界上被培养和完善,直到生命结束,然后直到永远。
⑤你也可以在无数恒星中看到神创造者的无限,这些恒星都是太阳,都有太阳系。在其它地方,在我作为目击者所写的一本小著中,我已经说明,星空中还有其它星球,它们上面都有人、动物、鸟类和植物。
⑥天使天堂和地狱使得神的无限对我来说变得更加明显;神照着对良善或邪恶的各种各样的爱而将这两个地方排列并组织成无数社群或团体,根据每个人的爱给他分配一个地方。因为自创世以来,整个人类都聚集在那里;他们会继续聚集在那里,直到时代的时代。尽管每个人在那里都有自己的地方或住所,然而,所有人都被如此联结起来,以至于整个天使天堂呈现为一个神性的人,整个地狱呈现为一个可怕的魔鬼。从这两者,即整个天堂和整个地狱,以及它们所包含的无数奇事中,神的无垠和全能都是清晰可见的。
⑦若稍微提升一下心智的理性能力,谁不能明白,永生,即每个人死后的命运,只能由永生神赐予?或说,除非神是永恒的,否则每个人死后都拥有永生是不可能的。
⑧除此之外,在许多事物中有一种无限,其中一些事物在人的属世之光的范畴内,一些事物则在他的属灵之光的范畴内。在他的属世之光范畴内的:人可以认识无限延伸的各种几何级数;在三个高度层级中有一个无限发展,因为被称为属世层的第一层级无法被完善并提升到被称为属灵层的第二层级的完美;第二层级也无法被完善并提升到被称为属天层的第三层级的完美。目的、原因和结果也是如此,因为结果无法被如此完善,以至于变得像原因,原因也无法被如此完善,以至于变得像其目的。这一点可通过大气来说明,大气也有三个层级:灵气是最高的,灵气之下是以太,以太之下是空气。空气的品质无法被提升到以太的品质,以太的品质也无法被提升到灵气的品质;然而,每种大气的完美性都能无限上升。在人的属灵之光范畴内的:属世之爱,即一种动物的爱,无法被提升到属灵之爱;自创造以来,人就被赋予这属灵之爱。动物的属世聪明与人的属灵聪明的关系也是如此。但由于这些事在世上尚不为人知,所以它们将在别的地方得到解释。由此可见,世界上最普遍的一切事物,或说在世界上普遍存在的特征,都是神创造者的无限的永恒预表或象征;但至于具体事物如何类似于总体事物,或说具体内容如何类似于总体内容,并代表神的无限,这就像一个深渊,或一片海洋,人类心智可以在上面航行,但它必须小心,以免属世人可能产生的风暴从属世人自信满满地所站的船尾开始,使船只及其桅杆和帆都沉没了。
418a.“执掌地上的四风”表示它的流注的缓和。这从“地上的四风”和“执掌它们”的含义清楚可知:“地上的四风”是指天上的一切神性事物(对此,我们稍后会提到);“执掌它们”是指缓和它的流注。但除了被揭示给的人外,没有人能知道缓和天上的神性流注是什么意思,因此也没有人能知道“执掌地上的四风”表示什么。没有启示,谁不会以为“风”在此是指被天使阻挡的风?因为经上接着又说:“使风不吹在地上、海上和任何树上。”但在圣言中,“地上的四风”在此和在其它地方一样,都表示天上来自主的一切神性事物,尤表神性真理,并且由于神性真理从显为太阳的主流入整个天堂,又从那里流入整个大地,所以“执掌风”表示缓和流注。不过,为了可以更清晰地理解这些事,还要解释一下这流注的运作。
主是天使天堂的太阳;那里的一切光和一切热都从显为太阳的主发出。发出的光本质上是神性真理,因为它是属灵之光;发出的热本质上是神性良善,因为它是属灵之热。这些从显为太阳的主流出,进入所有天堂,以适合那里天使的接受,因而有时更温和,有时更强有力。当它们更温和地流出时,善人就与恶人分离;但当它们更强有力地流出时,恶人就被弃绝或逐出。因此,当最后的审判即将到来时,主首先温和地流入,好叫善人可以与恶人分离。由于本章所论述的,就是这种分离,所以经上首先提到“执掌地上的四风”,这表示来自主的神性良善和神性真理的流注的缓和。从本章接下来的内容明显可知,所论述的主题是善人与恶人的分离;因为经上说“不可伤害地、海和树木,等我们在神众仆人的额上盖了印”(启7:3);然后直到这一章的末尾,所论述的主题都是那些受了印的人,或与恶人分离的善人。此外,关于这种分离,以及后来发生的将恶人投入地狱,详情可参看下文。
“四风”表示一切发出的神性,因为“天上的风”是指天堂的方位,整个天堂划分为四个方位,即东、西、南、北。主以神性良善比以神性真理更强有力地流入东西两个方位;祂以神性真理比以神性良善更强有力地流入南北两个方位;因此,后者更多地处于智慧和聪明,而前者更多地处于爱和仁。由于整个天堂划分为四个方位,这方位由“四风”来表示,所以“四风”表示一切发出的神性。它们被称为“地上的四风”,是因为“地”表示灵界的一切地,但在灵义上表示天堂和教会(关于这个主题,可参看下文)。
418b.由此可以看出其它圣言经文中的“四风”是什么意思,如以西结书:
主耶和华对我说,要向灵发预言,发预言,对灵说,主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面,使他们可以活过来。我发预言的时候,灵就来了,它们就复活了。(以西结书37:9–10)
这些话论及先知所看见的“枯骨”,这些“枯骨”表示以色列人,这从以西结书37:11明显看出来;这个异象描述了一个新教会从那些之前没有任何属灵生命的人当中的改造和建立。“枯骨”是指那些缺乏属灵生命的人;这些话描述了主从存在于他们里面的教会所赐予他们的属灵生命。先知向之发预言,并使它们复活的“灵”表示属灵生命,属灵生命就是遵行圣言真理的一种生活。“灵啊,要从四风而来”表示从天上主的神性而来;“四风”是指天上的四个方位,四个方位是指那里的一切神性事物,如前所述。此处“灵”在字义上是指呼吸,也就是风;因此,经上说它“要来,吹进这些被杀的人里面”;但呼吸也表示属灵生命,这从下文明显看出来。“被杀的人”与“枯骨”所表相同,即表示那些没有属灵生命的人。
撒迦利亚书:
见有四辆战车从两座铜山中间出来,战车套着马;天使说,这些是天的四风,是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1, 5)
此处论述的主题是延伸至那些因没有圣言而尚未处于教会的任何真理之光的人当中的教会。至于“四辆战车”和“四匹马”,以及关于它们所记载的许多事物表示什么,可参看前文(AE 355b节);“铜山”表示什么,也可参看前文(AE 364b, 405d节),那里解释了它们。此处“四风”表示一切发出的神性,或构成教会的神性良善和神性真理;因此,经上说:“天的四风是从侍立在全地之主面前出来的。”“从侍立在祂面前出来”表示发出或前行。“战车”和“马”被称为风,是因为“战车”表示良善和真理的教义,“马”表示对它们的理解,这两者都从主的神性发出。
在福音书:
人子要差遣祂的使者,用号筒的大声,将选民从四风,从天这一边到天那一边,都招聚了来。(马太福音24:31; 马可福音13:27)
主在此预言了教会的一切连续状态,直到最后审判发生时,教会的结束;“使者用号筒的大声”表示宣告关于主的好消息;“将选民从四风,从天这一边到天那一边,都招聚了来”表示一个新教会的建立;“选民”表示那些处于爱与信之良善的人;“四风”表示良善与真理的一切状态;“从天这一边到天那一边”表示教会的内在与外在。可参看《属天的奥秘》(4060节)关于这些事的清楚解释。
但以理书:
这公山羊极其自大;正强盛的时候,那大角折断了,在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来。(但以理书8:8)
至于本章中的“公山羊”和“公绵羊”表示什么,可参看前文(AE 316e节),即:“公山羊”表示与仁分离之信,因而表示那些以为得救了,因自己知道圣言的教义和真理,却毫不思想照之的生活之人。“角”(horn)表示真理,在反面意义上,如此处,表示虚假;“大角”表示主导的虚假,即:救恩只通过知道、因而相信而来,或说仅仅知道,从而相信就能得救。“那大角折断了,在它的原处又向天的四风长出四个显眼的角来”表示与邪恶结合的许多虚假就由唯信的这一个源头产生;“大角”表示主导的虚假,即唯信得救;“折断”表示分成由此产生的许多虚假;“在原处的四个”表示它们与邪恶的结合;“向天的四风”表示在属于虚假和邪恶的每一个细节方面,因为“天的四风”表示天堂和教会的一切良善和真理,以及它们的结合,但在反面意义上表示一切邪恶和虚假,以及它们的结合。“天的四风”也表示一切邪恶和虚假,是因为住在灵界的四个方位上的,不仅有那些处于爱之良善和由此而来的真理之人,还有那些处于邪恶和由此而来的虚假之人;事实上,地狱也在同样的四个方位上,只是在众天堂之下的深处,大部分在山洞、洞穴和地下室中(对此,可参看AE 410a节)。
耶利米书就提到了这层意义上的“天的四风”:
我要使四风从天的四边刮到以拦,将他们分散到四风,以致以拦被赶散的人,没有一个民族不到的。(耶利米书49:36)
此处“以拦”表示那些处于被称为信之知识的知识,但未同时处于任何仁爱的人;从天的四边刮来的“四风”表示与邪恶结合的虚假;“将他们分散到四风”表示进入各种邪恶之虚假;“以致以拦被赶散的人,没有一个民族不到的”表示以致没有邪恶是虚假不能适合的,“民族”表示邪恶,因为唯独知识,没有仁爱的生活,会带来无数邪恶之虚假。
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,天的四风突然刮在大海之上。有四个大兽从海中上来。(但以理书7:2–3)
此处“四风”表示与邪恶结合的虚假,“大海”表示它们所来自的地狱,“四兽”表示各种邪恶;关于这个主题,详情可参看下文。但以理书(11:4)和撒迦利亚书(2:6–7)中的“四风”具有相同的含义。“四风”是指四个方位,这一点从以西结书(42:16–19)很清楚地看出来,那里论述的主题是根据四风,也就是四个方位测量房屋。在希伯来语,用于方位的词与用于风和气息的词是一样的。关于风,详情可参看接下来的内容。
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